خودی: وہ خود جو صحابہ نے جیا، اور اقبال نے نام دیا

وہ شعر، اور اقبال نے کہاں سے لیا

ہر ٹرک کے پیچھے لکھا ایک شعر

اقبال کا ایک شعر اتنا مشہور ہے کہ برِصغیر بھر میں ٹرکوں کے پیچھے لکھا ملتا ہے، فلمی مکالمے کی طرح پڑھا جاتا ہے، اور بطور شاعری آدھا بھلا دیا گیا ہے:

خودی کو کر بلند اتنا کہ ہر تقدیر سے پہلےخدا بندے سے خود پوچھے بتا تیری رضا کیا ہے

یہ فلمی ڈائیلاگ نہیں، اور سب سے پہلے تو یہ اقبال کے تخیل کی پیداوار بھی نہیں۔ یہ نبی کریم ﷺ کی ایک حدیث کی شرح (شرح) ہے۔ غزوۂ اُحد کے بعد نبی کریم ﷺ نے نوجوان جابر بن عبد اللہ (جابر بن عبد الله) کو بتایا کہ اللہ نے اُن کے شہید والد سے کیا کیا: "اللہ نے کبھی کسی سے پردے کے بغیر کلام نہیں فرمایا، مگر تمہارے والد سے روبرو (كِفَاحًا) کلام فرمایا۔ فرمایا: اے میرے بندے! مجھ سے مانگ، میں تجھے دوں گا۔" یہی جملہ، کہ خدا خود اپنے بندے سے پوچھے کہ وہ کیا چاہتا ہے، بعینہ "بتا تیری رضا کیا ہے" ہے۔ اقبال نے ایک حدیث کو نظم کیا۔ یہ دستاویز وہیں سے، اُس شخص سے شروع ہوتی ہے جس پر یہ بیتا، پھر اُن تک پھیلتی ہے جنہوں نے وہی خود جیا۔

مرحلہ 2/5 · لنگر· عبد اللہ بن عمرو بن حرام

لنگر: عبد اللہ بن عمرو بن حرام

وہ خود جس نے اپنی موت کا معاہدہ کیا

عبد اللہ بن عمرو بن حرام الانصاری (عبد الله بن عمرو بن حرام الأنصاري)، خزرج (الخزرج) کی شاخ بنو سلمہ (بنو سلمة) سے، بیعتِ عقبہ ثانیہ (العقبة) میں مقرر بارہ نقباء (نقباء) میں سے ایک اور بدر کے شریک تھے۔ مؤرخ ذہبی (الذهبي) اُن کا تعارف ایک سطر میں کرتے ہیں: بدر میں شریک ہوئے اور اُحد میں شہید۔ جو چیز انہیں ممتاز کرتی ہے وہ یہ نہیں کہ اُن کی موت آئی، بلکہ یہ کہ وہ اسے آنے سے پہلے، پورے علم کے ساتھ، گویا ترتیب دے گئے۔

اُحد سے کچھ دن پہلے انہوں نے بدر کے شہید مبشر بن عبد المنذر (مبشر بن عبد المنذر) کو خواب میں دیکھا، جنہوں نے کہا: "چند دنوں میں تم ہمارے پاس آنے والے ہو۔" پوچھا: "اور تم کہاں ہو؟" جواب: "جنت میں؛ ہم اس میں جہاں چاہتے ہیں پھرتے ہیں۔" "کیا تم بدر میں شہید نہیں ہو گئے تھے؟" "کیوں نہیں، پھر مجھے زندہ کیا گیا۔" یہ خواب انہوں نے نبی کریم ﷺ کو سنایا (حاکم، المستدرک؛ واقدی، المغازی)۔

اپنے ہی بیٹے سے میدان جیت لینا

جب لشکر روانہ ہوا تو وہ اور اُن کا اکلوتا بیٹا جابر، دونوں جانا چاہتے تھے، اور گھر صرف ایک کو بھیج سکتا تھا: بیٹیوں کے پاس کسی کا رہنا ضروری تھا۔ عبد اللہ، اپنے انجام پر یقین رکھتے ہوئے، شہادت کا شرف اپنے لیے رکھ گئے اور جابر کو زندگی کی ذمہ داری سونپ دی۔ فرمایا: "مدینہ کے نگہبانوں کے ساتھ رہو یہاں تک کہ جان لو ہمارا معاملہ کیا رخ لیتا ہے؛ اللہ کی قسم! اگر میں پیچھے بیٹیاں نہ چھوڑ رہا ہوتا تو میری خواہش ہوتی کہ تم میری آنکھوں کے سامنے شہید ہو" (سنن دارمی)۔ جابر بعد میں فرماتے: "میں نہ بدر میں شریک ہو سکا نہ اُحد میں؛ میرے والد نے مجھے روک لیا": صحیح مسلم 1813۔ جنگ سے پہلے کی رات انہوں نے بیٹے کو بلایا: "مجھے یہی دکھائی دیتا ہے کہ میں سب سے پہلے شہید ہونے والوں میں ہوں گا۔ مجھ پر قرض ہے، اسے ادا کرنا، اور بہنوں سے بھلائی کرنا" (صحیح بخاری 1351)۔ صبح ہوئی تو، جیسا انہوں نے کہا تھا، وہ اولین شہداء میں تھے۔

وہ کلام جو کسی اور کو نصیب نہ ہوا

بعد میں نبی کریم ﷺ غم زدہ جابر سے ملے اور، سنن ابن ماجہ 190 کے الفاظ میں، فرمایا: "اے جابر! کیا میں تمہیں نہ بتاؤں کہ اللہ نے تمہارے والد سے کیا فرمایا؟" پھر وہ جملہ آیا جو ایک دن شعر بننے والا تھا:

مَا كَلَّمَ اللَّهُ أَحَدًا قَطُّ إِلَّا مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ، وَكَلَّمَ أَبَاكَ كِفَاحًا، فَقَالَ: يَا عَبْدِي، تَمَنَّ عَلَيَّ أُعْطِكَ. قَالَ: يَا رَبِّ، تُحْيِينِي فَأُقْتَلَ فِيكَ ثَانِيَةًاللہ نے کبھی کسی سے پردے کے بغیر کلام نہیں فرمایا، مگر تمہارے والد سے روبرو کلام فرمایا۔ فرمایا: اے میرے بندے! مجھ سے مانگ، میں تجھے دوں گا۔ عرض کیا: اے میرے رب! مجھے دوبارہ زندگی دے کہ میں تیری راہ میں پھر شہید ہوں۔ (جامع ترمذی 3010، حسن؛ سنن ابن ماجہ 190؛ حاکم 4914)

رب نے فرمایا کہ یہ فیصلہ پہلے ہو چکا کہ شہید لوٹائے نہیں جاتے؛ اور انہی کے بارے میں آل عمران 3:169 نازل فرمائی: "جو اللہ کی راہ میں قتل کیے گئے انہیں مردہ نہ سمجھو؛ بلکہ وہ زندہ ہیں، اپنے رب کے پاس رزق پاتے ہیں"، اور اس کے بعد آل عمران 3:170 اور آل عمران 3:171۔ جس ضابطے کو یہ چیرتا ہے وہ الشوریٰ 42:51 میں ہے: اللہ کسی بشر سے وحی، پردے کے پیچھے سے، یا پیغام رساں کے ذریعے ہی کلام فرماتا ہے۔ عبد اللہ، ایک قرض دار انصاری کسان، وہ ہیں جنہیں روایات کفاحاً (كفاحا)، روبرو، بلا حجاب مخاطب بتاتی ہیں۔

یہ بعینہ اقبال کے شعر کا منظر ہے: خدا خود اپنے بندے سے پوچھتا ہے، "تَمَنَّ عَلَيَّ" (مجھ سے مانگ)، جو "بتا تیری رضا کیا ہے" ہے۔ اور شعر کا "ہر تقدیر سے پہلے" بھی پورا ہوتا ہے: آرزو ایک لکھی جا چکی تقدیر ("وہ لوٹائے نہیں جائیں گے") سے ٹکرائی، تو رب نے یہ آرزو دوسرے رنگ میں پوری فرمائی، ایسی زندگی سے جو ختم نہیں ہوتی۔ یہ شعر بانگِ درا (بانگ درا) کا ہے؛ اسے اسی روایت سے جوڑنے کی تفصیل اردو پوئٹری لائبریری پر موجود ہے۔ نبی کریم ﷺ نے یہ بھی فرمایا کہ فرشتے برابر اپنے پروں سے اُن پر سایہ کیے رہے (مَا زَالَتِ الْمَلَائِكَةُ تُظِلُّهُ بِأَجْنِحَتِهَا) یہاں تک کہ اٹھا لیا گیا (صحیح بخاری 1244؛ صحیح مسلم 2471)، اور انہی الفاظ سے امت میں اُن کا لقب چلا: ظلیل الملائکہ (ظليل الملائكة)، وہ جس پر فرشتوں نے سایہ کیا۔

مرحلہ 3/5 · پہلو· چار مزید صحابہ

انس بن النضر: محبوب کی زندگی سے آگے وفا

"اُن کے بعد زندگی کا کیا کرو گے؟"

انس بن النضر (أنس بن النضر)، خزرج کی شاخ بنو عدی بن النجار (بنو عدي بن النجار) سے، خادمِ رسول انس بن مالک (أنس بن مالك) کے چچا تھے، اور انس کا نام انہی کے نام پر رکھا گیا۔ وہ بدر سے رہ گئے تھے اور یہ کسک انہیں کھائے جاتی تھی۔ عرض کیا: "یا رسول اللہ! میں پہلی جنگ سے، جو آپ نے مشرکین (المشركين) سے لڑی، غیر حاضر رہا؛ اگر اللہ نے مجھے مشرکین سے کسی جنگ میں شریک کیا تو وہ دیکھے گا میں کیا کرتا ہوں" (صحیح بخاری 2805؛ صحیح مسلم 1903)۔

اُحد میں امتحان اپنی سب سے کڑی صورت میں آیا۔ جھوٹی خبر پھیلی کہ نبی کریم ﷺ شہید ہو گئے، اور لوگ بیٹھ گئے اور تلواریں ڈھیلی پڑ گئیں۔ سیرت بیان کرتی ہے (ابن اسحاق، منقطع سند سے) کہ انس اُن میں سے ایک گروہ کے پاس سے گزرے، جن میں عمر (عمر) بھی تھے، اور کہا: "کیوں بیٹھے ہو؟ اُن کے بعد زندگی کا کیا کرو گے؟ اٹھو اور اُسی پر مرو جس پر رسول اللہ ﷺ نے وفات پائی۔" پھر، مستند روایت میں، دشمن کی طرف رخ کر کے سعد بن معاذ (سعد بن معاذ) سے کہا:

يَا سَعْدُ بْنَ مُعَاذٍ، الْجَنَّةَ وَرَبِّ النَّضْرِ، إِنِّي أَجِدُ رِيحَهَا مِنْ دُونِ أُحُدٍاے سعد بن معاذ! جنت! ربِ نضر کی قسم، میں اُحد کے اُس پار سے اس کی خوشبو پا رہا ہوں۔ (صحیح بخاری 2805؛ صحیح مسلم 1903)

وہ لڑتے رہے یہاں تک کہ شہید ہو گئے۔ اُن کے جسم میں اسی سے زائد زخم پائے گئے، تلوار کی ضرب، نیزے کی کچوکا، تیر کا گھاؤ، اور کوئی انہیں پہچان نہ سکا؛ صرف اُن کی بہن الربیع بنت النضر (الربيع بنت النضر) نے انہیں پوروں سے پہچانا۔ سعد نے خود کہا: "یا رسول اللہ! جو انہوں نے کیا، میں نہ کر سکا۔" اور صحابہ سمجھتے تھے کہ الاحزاب 33:23 انہی کے اور اُن جیسوں کے بارے میں نازل ہوئی: "مومنوں میں سے کچھ مرد وہ ہیں جنہوں نے اللہ سے کیے عہد کو سچ کر دکھایا؛ کسی نے اپنی نذر پوری کر دی اور کوئی منتظر ہے" (صحیح بخاری 4048؛ جامع ترمذی 3200، صحیح)۔

ابو الدحداح: وہ خود جو جمع بھی کرے اور قرض بھی دے

اللہ کو یقینی نفع پر قرض

ثابت بن الدحداح (ثابت بن الدحداح)، اپنی کنیت ابو الدحداح (أبو الدحداح) سے مشہور، انصاری نسباً نہیں بلکہ عہد سے تھے: قبیلہ بلیّ (بليّ) کے ایک فرد جو اوس (الأوس) کے حلیف (حليف) تھے۔ یہ بات اہم ہے، کیونکہ جب وہ انصار کو پکارتے ہیں تو ایک ایسے شخص کے طور پر جو اُن سے پیدائش کے بجائے عہد سے بندھا ہے۔ سیرت بیان کرتی ہے (ابن اسحاق، ابن ہشام میں) کہ اُحد میں جب منادی نے نبی کریم ﷺ کے شہید ہونے کا اعلان کیا اور صفیں ٹوٹ گئیں، تو ابو الدحداح نے انصار کو اپنی طرف پکارا:

يَا مَعْشَرَ الْأَنْصَارِ، إِنْ كَانَ مُحَمَّدٌ قَدْ قُتِلَ، فَإِنَّ اللَّهَ حَيٌّ لَا يَمُوتُ، فَقَاتِلُوا عَنْ دِينِكُمْاے گروہِ انصار! اگر محمد ﷺ شہید بھی ہو گئے ہوں تو اللہ زندہ ہے، اسے موت نہیں، سو اپنے دین کے لیے لڑو! (السیرہ، ابن ہشام)

ایک جماعت اُن کی طرف بڑھی اور حملہ کیا؛ خالد بن الولید (خالد بن الوليد) کے نیزے نے انہیں پار کر دیا۔ یہ منظر سیرت کا ہے، درجہ بند حدیث نہیں، اور واقدی (الواقدي) ایک الگ روایت لاتے ہیں کہ وہ اُحد میں صرف زخمی ہوئے اور بعد میں مدینہ میں اُسی زخم سے وفات پائی، جو اُس مستند روایت سے میل کھاتی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے اُن کی نمازِ جنازہ خود پڑھائی۔ جو بات اعلیٰ ترین درجے پر یقینی ہے وہ اُن کے بارے میں کہا گیا اعزاز ہے۔ جب نبی کریم ﷺ نے ابن الدحداح پر نماز پڑھی اور قبر سے سوار ہو کر لوٹے، تو فرمایا:

كَمْ مِنْ عِذْقٍ مُعَلَّقٍ فِي الْجَنَّةِ لِأَبِي الدَّحْدَاحِابو الدحداح کے لیے جنت میں کتنے ہی لٹکتے کھجور کے خوشے ہیں! (صحیح مسلم 965)

یہ فرمان اُن کی زندگی کے سودے کی طرف اشارہ ہے۔ ایک شخص کے پاس ایک کھجور کا درخت تھا جس کی شاخیں پڑوسی کے صحن پر جھکتی تھیں، اور وہ "جنت میں ایک درخت" کے بدلے بھی اسے دینے پر راضی نہ ہوا؛ ابو الدحداح نے وہ ایک درخت اپنے پورے باغ کے بدلے خریدا اور صدقہ کر دیا (مسند احمد؛ صحیح ابن حبان، درجہ حسن)۔ تفسیر کی کتابیں، ایک کمزور سند پر، اس کا مکمل منظر البقرہ 2:245 "کون ہے جو اللہ کو اچھا قرض دے؟" کے نزول پر بیان کرتی ہیں: کہ انہوں نے پوچھا "کیا اللہ واقعی ہم سے قرض مانگتا ہے؟"، چھ سو کھجوروں کا ایک باغ، جس میں اُن کا کنبہ رہتا تھا، پیش کر دیا، اور بیوی کو پکارا: "اے اُم الدحداح! باہر آ جا، میں نے اسے اپنے رب کو قرض دے دیا ہے"، جس پر انہوں نے جواب دیا: "تیرا سودا نفع میں رہا، اے ابو الدحداح" (تفسیر ابن کثیر، 2:245، بروایت ابن ابی حاتم)۔

حرام بن ملحان: موت کو فتح کا نام

"ربِ کعبہ کی قسم، میں کامیاب ہو گیا"

حرام بن ملحان (حرام بن ملحان)، خزرج کی شاخ بنو نجار (بنو النجار) سے، انس بن مالک کے ماموں (خال، خال) تھے، اور اُن تقریباً ستر قاریانِ قرآن (قُرّاء) میں سے ایک جو نجد کی طرف بھیجے گئے۔ یوں لڑکا انس اِن دو شہید خودوں کے درمیان پلا: یہ ماموں، اور چچا انس بن النضر۔ بئر معونہ (بئر معونة) کے کنویں پر، 4 ہجری میں، حرام نبی کریم ﷺ کے قاصد بن کر آگے بڑھے؛ سیرت بیان کرتی ہے کہ پیغام پہنچنے سے پہلے ہی ایک شخص نے انہیں پیچھے سے نیزہ مارا۔ جیسے ہی نوک اُن کے آر پار ہوئی، انہوں نے اپنا بہتا خون ہاتھوں میں لیا، چہرے اور سر پر ملا، اور کہا:

فُزْتُ وَرَبِّ الْكَعْبَةِربِ کعبہ کی قسم، میں کامیاب ہو گیا! (صحیح بخاری 2801، 4092)

یہ جملہ صحیح ہے، خود انس بن مالک کے الفاظ میں۔ جب خبر نبی کریم ﷺ تک پہنچی تو انہوں نے ایک مہینہ فجر میں اُن قبائل کے خلاف قنوت (قنوت) کی جنہوں نے قاریوں سے غداری کی: رعل (رعل)، ذکوان (ذكوان)، عصیہ (عصية) اور بنو لحیان (بنو لحيان) (صحیح مسلم 677؛ صحیح بخاری 1001)۔ سیرت کی کتابیں یہ اضافہ کرتی ہیں کہ جس شخص نے انہیں نیزہ مارا وہ اُس لفظ کو اَن سنا نہ کر سکا: اپنی موت پر خوش شخص کا منظر اُس کے کفر کو توڑ گیا، اور اُس نے بعد میں اسلام قبول کر لیا۔ (یہ آخری بات سیرت کی روایت ہے، اور ابن اسحاق کی اپنی روایت میں قاتل کا اسلام اِسی مہم کے ایک اور شہید عامر بن فہیرہ (عامر بن فهيرة) سے جوڑا گیا ہے؛ حرام کی پکار کا یقین ثابت ہے، قاتل کے اسلام کا قصہ ایک روایتی گونج ہے، مستند طور پر ثابت شدہ حقیقت نہیں۔)

عمرو بن الجموح اور معاذ: جسم کی حدوں سے اوپر

ایک باپ کا لنگ، ایک بیٹے کا کٹا بازو

عمرو بن الجموح (عمرو بن الجموح)، بنو سلمہ کے ایک سردار اور عبد اللہ بن عمرو بن حرام کے بہنوئی (انہوں نے عبد اللہ کی بہن ہند، هند، سے نکاح کیا تھا)، شدید لنگڑے، اعرج (أعرج)، اور اسی لیے شرعاً جہاد سے معذور تھے۔ اُن کے چار بیٹے جنگ پر جاتے؛ انہیں ٹھہرنے کو کہا گیا۔ اُحد میں انہوں نے انکار کر دیا۔ بیٹوں نے روکنا چاہا تو فرمایا: "اللہ کی قسم! میں اپنی اسی لنگڑاہٹ کے ساتھ جنت میں چلنے کی امید رکھتا ہوں۔" وہ نبی کریم ﷺ کے پاس گئے، جنہوں نے بیٹوں سے فرمایا: "اسے چھوڑ دو، شاید اللہ اسے شہادت عطا فرما دے" (ابن اسحاق؛ مسند احمد، بروایت ابو قتادہ، درجہ حسن)۔ اُس دن اُن کی دعا تھی: "اے اللہ! مجھے شہادت عطا فرما، اور مجھے میرے گھر والوں کی طرف نامراد نہ لوٹا۔" وہ شہید ہو گئے۔

اس سے پہلے عمرو نے نبی کریم ﷺ سے ایک سوال کیا تھا جو گویا اُن کا سارا خلاصہ ہے: "اگر میں تیری راہ میں لڑتے ہوئے شہید ہو جاؤں، تو کیا میں جنت میں اپنی اسی ٹانگ پر تندرست چلوں گا؟" نبی کریم ﷺ نے فرمایا، "ہاں۔" اور اُحد میں اُن کے جسد کے پاس سے گزرتے ہوئے فرمایا:

كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَيْكَ تَمْشِي بِرِجْلِكَ هَذِهِ صَحِيحَةً فِي الْجَنَّةِگویا میں تجھے دیکھ رہا ہوں کہ تُو جنت میں اپنی اسی ٹانگ پر تندرست چل رہا ہے۔ (مسند احمد، بروایت ابو قتادہ؛ ہیثمی کے مطابق سند صحیح)

نبی کریم ﷺ کے حکم سے انہیں اُن کے بہنوئی عبد اللہ کے ساتھ ایک ہی قبر میں رکھا گیا، "کیونکہ یہ دونوں دنیا میں ایک دوسرے سے سچی محبت اور خلوص رکھتے تھے۔" جب چھیالیس سال بعد معاویہ کی نہر کے سیلاب نے اُن کی قبر کھول دی، تو دونوں ویسے ہی تروتازہ پائے گئے جیسے کل دفن ہوئے ہوں، ایک کا ہاتھ اب بھی اپنے زخم پر (موطأ امام مالک 531)۔

وہ بیٹا جس نے اپنا بازو خود توڑ پھینکا

عمرو کے بیٹے معاذ بن عمرو (معاذ بن عمرو)، بدر میں ایک نوجوان، نے ابو جہل (أبو جهل) کو اپنا ہدف بنا رکھا تھا: "میں نے لوگوں کو کہتے سنا کہ ابو الحکم تک پہنچا نہیں جا سکتا، تو میں نے اسے اپنا نشانہ بنایا اور ایسی ضرب لگائی کہ اُس کا پاؤں نصف پنڈلی سے کاٹ ڈالا۔" اسی معرکے میں ابو جہل کے بیٹے عکرمہ (عكرمة) نے معاذ کے بازو پر وار کیا اور اسے تقریباً کاٹ ڈالا، سو وہ ایک کھال کے سہارے پہلو سے لٹک گیا۔ اس نے انہیں تنگ کیا، تو اُن کے اپنے الفاظ میں، "میں نے اُس پر پاؤں رکھا اور کھڑے ہو کر اسے توڑ پھینکا"، اور لڑتے رہے۔ وہ زندہ رہے، اور عثمان (عثمان) کے دورِ خلافت تک جیے۔ (ابو جہل کا گرایا جانا صحیح بخاری 3963 میں ہے، جو اسی حملے میں "عفراء کے دو بیٹوں" کو نمایاں کرتی ہے؛ معاذ کا اپنے بازو کا بیان ابن اسحاق سے، درجہ حسن ہے۔)

مرحلہ 4/5 · مکتب· یہ خود کیسے ڈھلتا ہے

مکتب: ایسا خود کیسے ڈھلتا ہے

یہ خود پیدا نہیں ہوا، تربیت پایا

یہ پانچوں گواہ قدرت کے کوئی انوکھے کرشمے نہیں؛ سب ایک ہی کارخانے سے نکلے۔ ایک لنگڑا بزرگ، دوسرے قبیلے کا ایک حلیف، ایک قاریِ قرآن، ایک لڑکا، سات بیٹیوں والا ایک قرض دار: عام مدنی لوگ، ازسرِنو ڈھالے گئے۔ انہیں جس چیز نے ڈھالا وہ نبی کریم ﷺ کی تربیت (تربية) تھی: قرآن کا اُن کے عین حالات پر اترنا، مکہ کا ستم، مدینہ کی اخوت، اور اُس ہستی کی برسوں کی صحبت جس نے انہیں خود کو ابدیت کے مقابل تولنا اور سستا پانا سکھایا۔ اقبال نے اس تیار شدہ پیداوار کو مردِ مومن (مردِ مومن) اور مردِ خدا (مردِ خدا) کہا، وہ صاحبِ ایمان جس میں خودی بلوغ کو پہنچ چکی ہو۔

یہی وجہ ہے کہ اقبال کا جھگڑا کبھی محض مغرب سے نہ تھا؛ وہ غلام (غلام)، غلام خود، سے تھا، وہ جہاں بھی چھپا ہو۔ اُس کا بار بار آنے والا استعارہ، آزاد پرندہ جو اونچا اڑے اور غلام پرندہ جو اپنے بچوں کو پر نہ کھولنے کی تربیت دے کہ کہیں گر نہ جائیں، ایک پوری قوم کی تشخیص ہے جسے اللہ کے خوف کے ساتھ ساتھ ڈرنا سکھا دیا گیا۔ اور اللہ کے سوا کسی کا خوف، اللہ کے خوف کے پہلو میں رکھا جائے، تو یہی وہ چیز ہے جسے قرآن شرک (شرك) کہتا ہے۔ آزاد مسلمان ایک سے ڈرتا ہے؛ غلام خود دو سے۔ خودی بس اسی کا علاج ہے: وہ خود جس نے ہر دوسرا خوف خالی کر دیا۔

مرحلہ 5/5 · آج کا خود· ایک خود، کئی چہرے

آج کا خود

ایک خود، کئی چہرے

پانچوں کو ساتھ رکھو تو وہی ایک خود مڑ کر مختلف چہرہ دکھاتا ہے: وہ اپنی موت کا معاہدہ کرتا ہے (عبد اللہ)، مشن سے آگے جینے سے انکار کرتا ہے (انس)، ٹوٹتی صف کو جمع کرتا اور اپنا مال اللہ کو قرض دیتا ہے (ابو الدحداح)، موت کو فتح کا نام دیتا ہے (حرام)، اپنی کمزوری کے عین نقطے سے خود کو لٹا دیتا ہے (عمرو اور معاذ)۔ اِن میں سے کسی کے پاس لفظ خودی نہ تھا۔ سب کے پاس وہ چیز تھی۔ اور وہ چیز ساتویں صدی میں قید نہیں: یہی وہ ہے جسے اقبال ایک محکوم، بزدل، خود سے بدگمان امت میں دوبارہ جگانا چاہتا تھا، اور یہی وہ ہے جس کے مقابل قاری کو اب، آئینے میں، دیانت سے اپنا خود تولنا ہے۔

سو آخر میں یہ شعر کوئی دعویٰ نہیں۔ "خودی کو کر بلند اتنا" یہ وعدہ نہیں کہ چند کارنامے کر لو تو خدا تم سے مشورہ کرے گا۔ یہ اُس کا بیان ہے جس کا ایک پوری طرح سپردہ خود اہل بن جاتا ہے: ایک چناؤ جو مکمل طور پر اللہ ہی کا رہے۔ صحابہ نے خود کو جھکا کر بلند کیا۔ یہی وہ خود ہے جس کے نام پر یہ دستاویز ہے، اور یہی وہ خود ہے جو اقبال ساری عمر ہمیں واپس دینے کی کوشش کرتا رہا۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات

قرآنی حوالہ جات

• البقرہ 2:245
• آل عمران 3:169
• آل عمران 3:170
• آل عمران 3:171
• الاحزاب 33:23
• الشوریٰ 42:51