سورۃ الفاتحہ کے اسرار: ابن عربی سے منسوب رسالہ

مرحلہ 2/3 · بسم اللہ کے اسرار· اسم، لفظِ اللہ، الرحمٰن الرحیم

بسم اللہ الرحمٰن الرحیم کے چار مرتبے

پھر جان لو کہ بسم اللہ الرحمٰن الرحیم (بسم الله الرحمن الرحيم) میں چار مرتبے ہیں: دلالت کرنے والا اسم، ذات، صفتِ جلال اور صفتِ جمال۔ اور یہی تمام موجودات کے مرتبے ہیں، کہ وہ چار قسمیں ہیں: الوہیت، روحانیت، جسمانیت اور حیوانیت، یعنی ہر ذی روح۔

ان چار مرتبوں کے سرے پر باء کا معنی یہ اشارہ ہے: ان جہانوں کا وجود میرے ذریعے (بِی) ہے؛ میرے سوا کسی کے پاس حقیقی وجود نہیں، بس نام کا وجود ہے۔ عالم، یعنی ماسوا اللہ، نام اور مجاز کے اعتبار سے موجود ہے، معنی اور حقیقت کے اعتبار سے نہیں۔ اسی طرف کسی بزرگ نے اشارہ کیا: میں نے جس چیز کو دیکھا اس میں اللہ کو دیکھا؛ اور اس سے صاف تر دوسرے کا قول: میں نے جس چیز کو دیکھا اس سے پہلے اللہ کو دیکھا۔ اور نبی ﷺ نے تصریح فرمائی: زمانے کو گالی نہ دو، کیونکہ زمانہ (دہر) اللہ ہی (کے تصرف میں) ہے؛ متفق علیہ حدیث ہے۔

سو بسم اللہ الرحمٰن الرحیم کی تحقیق یہ ہوئی: میرا وجود میری ذات سے ہے، اور وہ اللہ ہے؛ اور میری ساری صفات، جلال کی قبیل سے ہوں یا جمال کی قبیل سے، ذات ہی کے ساتھ قائم ہیں؛ اور جو میرے سوا ہے، یعنی عالم، وہ ایک نام ہے جو میرے پیوند سے موجود اور میری قیومیت سے قائم ہے۔ پاک ہے وہ جس کے ہاتھ میں ہر چیز کی بادشاہی ہے اور تم اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے: یٰس 36:83۔

اس میں ایک اور اشارہ ہے: مخلوق اپنے ناموں کے پردے اور عالم کے باقی ناموں کے پردے میں محجوب ہے۔ انہوں نے ہر نام کے لیے ایک مسمّیٰ فرض کر لیا اور شرک اور تفرقے کے بیابان میں جا پڑے، گمراہی کے صحرا میں بھٹکے، اور ان کے قدم صراطِ مستقیم اور توحید و وحدانیت کی شاہراہ سے پھسل گئے۔ مگر جب وہ اتباع میں صدق کے قدم سے پردوں کے پار اترے اور اس بیابان کے فاصلے اس تعلیم سے کٹے کہ اللہ نے آدم کو سب کے سب نام سکھا دیے: البقرہ 2:31، جس سے آدم مخصوص کیے گئے تھے، تو انہوں نے جان لیا کہ ان کے نیچے کچھ دھرا نہیں، اور پہچان لیا کہ چیزوں پر رکھے یہ نام: کچھ نہیں مگر نام ہیں جو تم نے اور تمہارے باپ دادا نے رکھ لیے ہیں: النجم 53:23۔ اسی نقاب کے اٹھانے کے لیے نبی ﷺ کی دعا تھی: اے اللہ، ہمیں چیزیں ویسی دکھا جیسی وہ ہیں۔ کیونکہ ہر چیز کے ظاہر کے اعتبار سے نام ہوتے ہیں جو اس کے مناسب معنی ادا کرتے ہیں، جیسے آدم (آدم) کا نام "ادیم الارض" یعنی زمین کی سطح سے نکلا، اور یہ نام ان کے ظاہر کے مناسب ہے؛ مگر حقیقت میں ان کا ایک اور نام ہے جو ان میں ودیعت کیے گئے حقیقی معنی کو ادا کرتا ہے، اور وہ ارشاد ہے: میں زمین میں ایک خلیفہ (خليفة) بنانے والا ہوں: البقرہ 2:30۔ اسی طرح ہر چیز کا ظاہر میں ایک نام ہے اور حقیقت میں دوسرا۔ اور سارے ناموں کی تعلیم کے لیے آدمی ہی مخصوص ہوا، نہ فرشتہ نہ کوئی اور۔ سو جب وہ ناموں کی جہالت کی قید سے چھوٹے اور ان کے پردے اٹھے تو اللہ تک پہنچے؛ اور جب اللہ تعالیٰ تک پہنچے تو اس کے جلال سے فیض پایا، اور وہ الرحمٰن ہے، اور اس کے جمال سے لطف اٹھایا، اور وہ الرحیم ہے۔

"اسم" کے مقدم ہونے کا اشارہ

"بسم اللہ" میں "اسم" کے مقدم ہونے کے بارے میں کچھ اقوال ہیں۔ ایک یہ کہا گیا کہ یہ تبرک کے لیے ہے؛ اور ایک یہ کہ تیمّن اور یمن میں فرق کے لیے۔

اور ان میں سے ایک وہ ہے جو میں کہتا ہوں: اس کے لیے اسمائے حسنیٰ ہیں، اور ہر نام کے مطابق اس کی ایک صفت ہے؛ سو مطلق "اسم" کا اطلاق تمام ناموں کو شامل ہے۔ ناموں کی جڑ صفات ہیں، اور اللہ کی کوئی صفت نہیں جس پر کوئی نام دلالت نہ کرتا ہو۔ اس بنا پر "اللہ کے نام سے" آغاز ہر نام اور ہر صفت پر واقع ہوا۔ اور باء تضمین کے لیے ہے، یعنی: میرے سارے ناموں اور ساری صفتوں سے آغاز کرو: میں اللہ ہوں، الرحمٰن، الرحیم، جس نے کائنات کو وجود بخشا اور موجودات کو ظاہر کیا؛ مخلوقات کی ساری قسموں کی روزی کا انتظام عام طور پر رحمانیت سے کرتا ہوں، اور اہلِ کرامت و عزیمت کی بازگشت کے درجوں کا انتظام خاص طور پر رحیمیت سے۔

اور ان میں سے یہ کہ اسم کی تقدیم نفسوں کے تزکیے اور دلوں کو ہر نام اور نشان سے صاف کرنے کے لیے ہے تاکہ اسرار اللہ تعالیٰ کے انوار سے آراستہ ہوں؛ کیونکہ آرائش تزکیے کے بعد ہی ہوتی ہے: بامراد ہوا جس نے پاکیزگی اختیار کی اور اپنے رب کا نام یاد کیا، پھر نماز پڑھی: الاعلیٰ 87:14-15، یعنی رب کے نام کے ذکر سے نفس پاک کیا اور نماز اور رب سے مناجات کے زیور سے روح سجائی۔

اور ان میں سے یہ کہ محب جب محبوب کا نام سیکھ لیتا ہے تو اپنا نام بھی وہی رکھ لیتا ہے، جیسے مجنوں لیلیٰ (مجنون ليلى) کا حال: پوچھا گیا، تمہارا نام کیا ہے؟ بولا: لیلیٰ۔ اور اسی طرح آدم کی لغزش بھول جانے سے ہوئی: جب رب نے انہیں اپنے سب نام سکھا دیے: البقرہ 2:31، تو وہ اپنے نفس کا نام بھول گئے کہ وہ اللہ کے خلیفہ ہیں، اور ابلیس (إبليس) کا نام کہ وہ ان کا دشمن ہے، اور درخت کا نام کہ وہ ممنوع ہے۔ اللہ نے ان کا عذر قبول فرمایا: وہ بھول گیا اور ہم نے اس میں کوئی پختہ ارادہ نہ پایا: طٰہٰ 20:115۔ ایسا ہی حال منصور (منصور الحلاج) کا تھا جب ان کی نگاہ میں یہ بات متحقق ہو گئی کہ اللہ کے سوا ہر چیز فانی ہے اور جان لیا کہ حق (الحق) اللہ ہی ہے: اس وقت اپنی نظر میں سب بھول گئے اور حق کا نام ہی ان کے اپنے نام کی جگہ متحقق ہو گیا؛ سو جب حق آ گیا اور باطل مٹ گیا تو پوچھے جانے پر کہ تم کون ہو، بولے: الحق۔ پس یہاں اسم اس لیے مقدم ہوا کہ بندہ اس کے نام کے تحقق پر ماسوا کے نام بھول جائے، اور اللہ اس پر حقیقتاً تجلی فرمائے، نہ نام سے نہ نشان سے: اور جب بھول جاؤ تو اپنے رب کو یاد کرو: الکہف 18:24، یعنی جب غیرِ رب کو بھول جاؤ۔

خود کلمہ "اللہ" کی تحقیق

ہم کہتے ہیں: کلمہ "اللہ (الله)" چار حرفوں پر بنا ہے: الف، دو لام اور ہاء۔ ان میں دو حرف جنس میں یکساں اور جڑے ہوئے ہیں (دونوں لام)، اور دو حرف مختلف اور جدا جدا (الف اور ہاء)؛ یکساں دونوں میں ایک متحرک ہے اور دوسرا ساکن، اور مختلف دونوں کا بھی یہی حال ہے۔ ان کا مجموعہ صورت اور معنی میں اس کی دو صفتوں اور دو نعمتوں کی طرف اشارہ ہے: نعمتیں ظاہری نعمت اور باطنی نعمت؛ اور صفتیں الظاہر (الظاهر) اور الباطن (الباطن)۔

یہ دونوں صفتیں مختلف ہیں، سو ان پر دو مختلف حرف دلالت کرتے ہیں: الف اور ہاء۔ الف اظہار کے لیے ہے اور ہاء اضمار کے لیے: تم "لست" کہو تو نفی پر دلالت ہے، اور الف داخل کر کے "ألست" کہو تو اظہار اور اثبات پر؛ اور کلمے کے آخر میں ہاء اضمار کے لیے آتی ہے، جیسے "دارہ" (اس کا گھر) کہ گھر والا پوشیدہ ہے، ظاہر نہیں۔ سو الف صفتِ ظاہر کا اشارہ ہے اور ہاء صفتِ باطن کا۔ اور دونوں یکساں حرف، یعنی دونوں لام، اس کی دو نعمتوں پر دلالت کرتے ہیں، کیونکہ وہ جنس میں یکساں ہیں: اور اس نے تم پر اپنی ظاہری اور باطنی نعمتیں پوری کر دیں: لقمان 31:20۔ یہ صورت کے اعتبار سے؛ اور معنی کے اعتبار سے لام کی تشدید تفخیم کے لیے ہے: کیا ہی نعمت! کیا ہی دو نعمتیں! سو اس لفظ میں اشارہ ہے کہ اللہ کی اپنے بندوں کے ساتھ دو نعمتیں ہیں: ظاہر کی نعمت اور باطن کی نعمت۔

ظاہری نعمت کے دو معنی ہیں۔ پہلا: ایجاد کے ذریعے تمہیں ظاہر کرنے کی نعمت، اس کے بعد کہ تم عالمِ ارواح میں پوشیدہ تھے: ہم نے تمہیں پیدا کیا، پھر تمہاری صورت گری کی: الاعراف 7:11، یعنی عالمِ ارواح میں پیدا کیا؛ دوسرا: پھر عالمِ اجساد میں تمہاری صورت بنائی۔ اسی طرح باطنی نعمت کے بھی دو معنی ہیں: ایک تمہارا وجود میں آنا، اور دوسرا شریف روح کے عطا کیے جانے کی نعمت۔

الوہیت کی عظمت اور وحدانیت کی عزت کا تقاضا تو وجود میں یکتائی اور شرک کی مطلق نفی تھا، مگر وسیع رحمت نے ایجاد کا تقاضا کیا؛ سو اس کی رحمت اس کے غضب سے آگے نکل گئی: مخلوق کو رحمانی صفت سے وجود بخشا، جو ایجاد میں تمام موجودات کے حق میں عام ہے، اور رحیمی صفت سے انہیں باقی رکھا۔ سو کلمہ "اللہ" کی تحقیق کا اشارہ یہ ہے کہ اس کے چار حرف ہیں اور ہر حرف کے ساتھ ایک نعمت؛ اگر حروف کے مناسب یہ چار نعمتیں نہ ہوتیں تو موجودات کا سرے سے کوئی وجود نہ ہوتا۔ چار نعمتوں کی چار حرفوں سے مناسبت وہی ہے جو ہم نے بیان کی: نعمت دو ہیں، ظاہری اور باطنی، اور ظاہری کے دو معنی جیسے گزرے؛ اور حروف دو قسم ہیں، یکساں اور مختلف، ہر جوڑے کا ایک حرف متحرک اور دوسرا ساکن: ہر متحرک ظاہری نعمت کے مناسب اور ہر ساکن باطنی نعمت کے۔

اور اگر اس تعالیٰ کی ذات اور جمال و جلال کی صفات کے مکاشفہ پانے والوں کی ذاتوں کے درمیان رحمانی اور رحیمی انوار کے پردے واسطہ نہ ہوتے تو ان کی ذاتیں اس میں فنا ہو جاتیں اور بدن ریزہ ریزہ: جیسا کہ (علیہ السلام) نے فرمایا: اس کا پردہ نور ہے؛ اگر وہ اسے اٹھا دے تو اس کے چہرے کی تجلیاں مخلوق میں جہاں تک اس کی نگاہ پہنچے سب جلا ڈالیں۔ یہ ویسا ہی ہے جیسے اللہ تعالیٰ نے جب اپنی بالغ حکمت سے چاہا کہ اہلِ زمین سورج کے نور، حرارت اور خواص سے فائدہ اٹھائیں تو سورج اور زمین کے بیچ زمہریر کا کرہ (فلك الزمهرير) رکھ دیا: یہ ٹھنڈی ہوا اور ٹھنڈے پانی کا بحرِ محیط واسطہ ہیں تاکہ حرارت کا زور ان کی خنکی سے ٹوٹتا رہے؛ ایسا نہ ہوتا تو زمین اور جو اس پر ہیں سب جل جاتے۔ سو اسی راز کے اظہار اور اس حقیقت کے انکشاف کے لیے، اپنی نعمتوں کے شکر گزاروں کے اسرار پر، اس نے اپنی کتابِ کریم کے سرورق پر "بسم اللہ الرحمٰن الرحیم" کا دستخط ثبت فرمایا: تاکہ ان پر متحقق ہو جائے کہ مخلوق اسم کے پردے سے اللہ سے محجوب ہے؛ اور جب وہ اس کے لطف کی کششوں سے اسم کا پردہ پار کر کے مسمّیٰ تک پہنچیں، اور وہ اللہ ہے، تو وہ ان پر الوہیت سے تجلی فرمائے؛ اور جب تجلی کی ہیبت انہیں کلیتاً مٹا دینا چاہے تو رحمانی اور رحیمی صفت انہیں تھام لے اور فنا سے بچا لے۔

کلمہ "اللہ" سب ناموں سے بڑا ہے: کئی وجوہ سے

پہلی وجہ: اخبار اسی پر دلالت کرتی ہیں۔ نبی ﷺ مسجد میں داخل ہوئے تو ایک شخص نماز میں کہہ رہا تھا: اے اللہ، میں تجھ سے اس واسطے سے مانگتا ہوں کہ تو ہی اللہ ہے، ایک، اکیلا، بےنیاز، جس نے نہ جنا نہ جنا گیا، اور جس کا کوئی ہمسر نہیں۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: اس نے اللہ کو اس کے اسمِ اعظم سے پکارا ہے، جس سے مانگا جائے تو دیتا ہے اور جس سے پکارا جائے تو جواب دیتا ہے۔ اور ابی بن کعب (أبي بن كعب، رضی اللہ عنہ) کی روایت ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: وہ اس فرمان میں ہے: اللہ، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، زندہ، قائم رکھنے والا: البقرہ 2:255، اور: الم، اللہ، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، زندہ، قائم رکھنے والا: آل عمران 3:1-2۔ اخبار بتاتی ہیں کہ اسمِ اعظم دعا میں ودیعت ہے؛ ہم نے دیکھا تو دونوں آیتوں میں دہرایا جانے والا نام اور دعا کا نام "اللہ" ہی نکلا؛ سو ہم پر متحقق ہوا کہ اسمِ اعظم "اللہ" ہے۔ اور جو ان دو آیتوں سے استدلال کرے کہ اسمِ اعظم "الحی القیوم" ہے، تو حصر ہم تسلیم نہیں کرتے: اس نے تو ہر ایک آیت میں اسمِ عظیم کا وجود بتایا ہے؛ اگر یہاں حصر ہوتا تو شک لازم آتا، اور شک ہوتا تو دونوں میں سے کسی ایک آیت ہی میں پایا جاتا، جیسے ہم کہیں "زید اس گھر میں ہے اور اس میں": تو لازماً ایک ہی گھر میں ہو گا۔ جب وہ دونوں آیتوں میں پایا گیا اور ان کے ماسوا میں بھی، تو معلوم ہوا کہ وہ کسی اور جگہ بھی مل سکتا ہے، جیسے مروی دعا اور حدیث میں ملا۔

دوسری: نام دو طرح کے ہیں: اسمِ ذات اور اسمِ صفت۔ جیسے ذات صفت سے اشرف ہے ویسے اسمِ ذات اسمِ صفت سے اشرف اور اعظم ہے۔ ہم بیان کر چکے کہ یہ نام، یعنی "اللہ"، اسمِ ذات ہے اور باقی نام صفات کے نام؛ سو متعین ہوا کہ وہی اسمِ اعظم ہے۔ تیسری: صفات ذات میں داخل ہیں اور ذات صفات میں داخل نہیں؛ سو صفات کے نام اسمِ ذات میں داخل ہوں گے اور اسمِ ذات ان میں داخل نہیں۔ چوتھی: اس نام کی عزت و عظمت میں سے ہے کہ نہ اس کی جمع بنتی ہے نہ تثنیہ، اور ندا کے وقت اس سے الف لام نہیں گرتا، تاکہ اس کے لفظ کے حروف کی کبھی نفی نہ ہو؛ سارے ناموں کے برخلاف۔ پانچویں: اگر اس کا کوئی حرف گرا دو تو باقی پھر بھی اللہ ہی کا نام رہتا ہے: ہمزہ گراؤ تو "للہ (لله)" باقی ہے: اور اللہ ہی کے لیے اسمائے حسنیٰ ہیں؛ اللہ ہی کے لیے آسمانوں اور زمین کی بادشاہی ہے: آل عمران 3:189؛ پہلا لام گراؤ تو "لہ (له)" باقی ہے: اسی کی ہے آسمانوں اور زمین کی بادشاہی: البقرہ 2:107؛ دوسرا لام بھی گراؤ تو "ہو (هو)" باقی ہے: وہی اللہ ہے، خالق، بارئ: الحشر 59:24۔ یہ خاصیت کسی اور نام میں نہیں، سو معلوم ہوا کہ وہی اسمِ اعظم ہے۔

چھٹی: اللہ تعالیٰ نے وحدانیت کے اثبات اور غیرِ ذات سے الوہیت کی نفی کے وقت اپنے حبیب ﷺ کو اپنا یہی نام سکھایا: سو جان لو کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں: محمد 47:19؛ اگر اسمِ اعظم کوئی اور ہوتا تو خصوصاً اپنی ذات سے شرکت کی نفی کے موقع پر اپنے حبیب کو وہی سکھاتا۔ ساتویں: ایمان میں اس نام کی خصوصیت ہے: اس کے بغیر ایمان درست نہیں؛ "لا الٰہ الا اللہ" میں اگر "اللہ" کی جگہ صفات کے ناموں میں سے کوئی نام کہو تو اسلام صحیح نہ ہو گا۔ آٹھویں: نبی (علیہ السلام) نے قتال کو اسی نام کے کہنے پر موقوف فرمایا: مجھے حکم ہوا ہے کہ لوگوں سے لڑوں یہاں تک کہ وہ "لا الٰہ الا اللہ" کہیں؛ جب کہہ دیں تو انہوں نے اپنے خون اور مال مجھ سے محفوظ کر لیے، سوائے اس کے حق کے، اور ان کا حساب اللہ پر ہے۔ سو دوزخ کے گڑھوں سے نجات اسی نام پر موقوف، درجوں کی کامیابی اسی پر موقوف، اور جان کا قتل سے، مال کا چھن جانے سے اور اولاد کا قید سے بچاؤ اسی نام پر موقوف ٹھہرا؛ لازم آیا کہ یہی اسمِ اعظم ہے۔

نویں: اپنے حبیب ﷺ کو حکم دیا کہ ماسوا اللہ سے منہ موڑ کر اور کلیتاً اسی کی طرف متوجہ ہو کر اسی نام کے ذکر کو لازم پکڑیں: کہہ دو "اللہ"، پھر انہیں چھوڑ دو کہ اپنی بحث میں کھیلتے رہیں: الانعام 6:91۔ دسویں: اللہِ عظیم نے اس نام کی عظمت کے سبب اسے اس سے محفوظ رکھا کہ کوئی اور اس نام سے پکارا جائے۔ اور اس کی عظمت ہی سے ہے کہ منکروں یعنی دشمنانِ دین میں سے کسی کو جرأت نہ ہوئی کہ اپنے جھوٹے معبودوں کو یہ نام دے: کیا تم اس کا کوئی ہم نام جانتے ہو؟: مریم 19:65، یعنی کیا اللہ کے سوا کوئی چیز جانتے ہو جس کا نام "اللہ" ہو؟ یہ اس نام کی اللہ کے ہاں عزت ہے؛ اور اللہ نے کسی پر یہ نام رکھنے کا انعام نہیں فرمایا؛ جیسے نبی ﷺ نے اپنی کنیت کی عزت کے پیشِ نظر اپنی کنیت اپنانے سے منع فرمایا: میرے نام پر نام رکھو اور میری کنیت پر کنیت نہ رکھو۔ گیارہویں: نبی ﷺ سے مروی ہے: اللہ کو سب ناموں میں پیارے عبداللہ (عبد الله) اور عبدالرحمٰن (عبد الرحمن) ہیں۔ ان دو ناموں کا محبت کے لیے خاص ہونا بلاشبہ "اللہ" اور "الرحمٰن" کے ناموں کی خصوصیت سے ہے؛ جیسے یہی دونوں دعا کے ذکر کے لیے سارے ناموں میں سے چنے گئے: کہہ دو، اللہ کو پکارو یا رحمٰن کو پکارو؛ جس نام سے پکارو، اس کے لیے اسمائے حسنیٰ ہیں: الاسراء 17:110۔ یہ بتاتا ہے کہ دونوں باقیوں سے اشرف اور اعظم ہیں؛ پھر "اللہ" کا نام "الرحمٰن" سے اشرف ہے کہ ذکر میں دونوں بار اسے مقدم رکھا؛ اور اس لیے کہ الرحمٰن کمالِ رحمت پر دلالت کرتا ہے اور اللہ الوہیت، قہر، عظمت، عزت اور باقی صفات پر: ثابت ہوا کہ "اللہ" کا نام سب ناموں سے بڑا اور اللہ کو سب سے پیارا ہے۔

بارہویں: اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کو اسی نام کے ذکر کا پابند کیا اور اسے فلاح کا سبب بنایا: جو کھڑے، بیٹھے اور کروٹوں پر اللہ کو یاد کرتے ہیں: آل عمران 3:191۔ اسے جنت کی کنجی اور اس کی قیمت بنایا: جنت کی کنجی "لا الٰہ الا اللہ" ہے؛ اور فرمایا: جنت کی قیمت "لا الٰہ الا اللہ" ہے۔ بلکہ حقیقت میں اسے اپنے مخلص بندوں کے دلوں کی کنجی بنایا انوارِ کمال کے ساتھ؛ اسی سے محققین کے اسرار پر سے وجودی صفتوں کے پردے جلالی صفات کی تجلی سے سرکا دیے تاکہ وہ وادیٔ ایمن کے وصال کے کنارے تک راہ پائیں، جیسا کہ نبی (علیہ السلام) نے فرمایا: بخدا، اگر اللہ نہ ہوتا تو نہ ہم راہ پاتے، نہ صدقہ دیتے، نہ نماز پڑھتے۔ اور مضبوط کڑا تھامنے والوں پر متحقق ہو چکا کہ اسی سے انہوں نے مرادیں پائیں، مطلوب پایا، مانگا سو دیا گیا، اور پکارے گئے تو حاضر ہوئے؛ سو جان گئے کہ یہی اسمِ اعظم ہے۔

تیرہویں: نبی ﷺ سے صحیح ثابت ہے کہ آپ نے اس نام کے ذکر کی فضیلت سارے ناموں کے ذکر پر بیان فرمائی: افضل ذکر "لا الٰہ الا اللہ" ہے اور افضل دعا "الحمد للہ"۔ ہم کہتے ہیں: اگر "اللہ" سے بڑا کوئی نام ہوتا تو افضل وہی ہوتا۔ چودہویں: ابو سعید خدری (رضی اللہ عنہ) کی روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: موسیٰ (علیہ السلام) نے عرض کیا: اے رب، مجھے کچھ سکھا جس سے تجھے یاد کروں۔ فرمایا: اے موسیٰ، کہو "لا الٰہ الا اللہ"۔ عرض کیا: تیرے سوا کوئی معبود نہیں؛ میں تو کوئی ایسی چیز چاہتا ہوں جو میرے ساتھ خاص ہو۔ فرمایا: اے موسیٰ، اگر ساتوں آسمان اور میرے سوا ان کے سارے بسنے والے اور ساتوں زمینیں ایک پلڑے میں رکھی جائیں اور "لا الٰہ الا اللہ" دوسرے پلڑے میں، تو "لا الٰہ الا اللہ" ان پر بھاری اترے گا۔ صحیح حدیث ہے: صاف تصریح کہ اللہ کے سوا کوئی شے کلمہ "اللہ" سے زیادہ معزز اور عظیم نہیں۔ پندرہویں: اکثر علماء اور بڑے فقہاء کے نزدیک عقل اس نام کے اشتقاق کی کیفیت تک نہیں پہنچتی؛ اور ثابت ہے کہ حق کی ذات تک بھی عقلوں کی رسائی نہیں: سو اس نام کو اس رخ سے حق کے ساتھ ایک اور مناسبت حاصل ہے جو باقی ناموں کو نہیں۔

اسی لیے اس نے اپنی کتابِ کریم اور قرآنِ عظیم کا افتتاح اسی نام سے فرمایا اور اسے اپنے خطاب کا آغاز بنایا؛ اپنی کتاب کے سرورق پر ثبت کیا تاکہ معلوم ہو کہ اس کتاب میں جو کچھ اترا: صفات کے نام، حمد و ثنا، آیات کا اظہار، حجتوں کا اثبات، نعمتوں اور ناموں کا ذکر، اوامر و نواہی، وعدہ و وعید، اخبار و آثار، قصے اور نصیحتیں، علم و حکمتیں اور اشارات، الغاز، الفاظ اور معانی، نکتے اور لطیفے، اسرار، دقیقے اور حقیقتیں، محکم اور متشابہ، ناسخ اور منسوخ آیتیں، اور رحمت و عقوبت اور ہدایت و ضلالت کے سارے اسباب: سب اسی سے صادر ہے۔ جیسے کوئی سلطان اپنی مملکتوں اور غلاموں کی طرف فرمان بھیجے تو فرمان کے طغرا (طغراء) میں اپنا محبوب ترین نام اور بڑا لقب لکھتا ہے تاکہ معلوم ہو کہ فرمان کے سارے احکام اسی سے صادر ہوئے ہیں؛ جب الٰہی فرمان کا دستخط "اللہ" کے نام سے ہے تو ہم جان گئے کہ یہی اس کا محبوب ترین اور سب سے بڑے مرتبے والا نام ہے۔ ہم اس نام کے فضائل کی شرح اور اس کے شرف و عظمت کی شہادتوں پر اسی قدر بس کرتے ہیں؛ یہ ایسی بات ہے جس میں عقلیں اور وہم بکھر جاتے ہیں اور علوم و افہام اسے قابو میں نہیں لا سکتے: انہوں نے اللہ کی قدر نہ پہچانی جیسی پہچاننی چاہیے تھی: الانعام 6:91، یعنی نہ اللہ کی ذات کی کنہ کو اس کی معرفت کے حق کے مطابق جانا، اور نہ اسم "اللہ" کو اس کی معرفت کے حق کے مطابق۔

اگر اسمِ اعظم سے دعا کا اثر نظر نہ آئے

اگر کوئی پوچھے: تم نے بتایا کہ اسمِ اعظم وہ ہے جس سے پکارو تو وہ جواب دیتا ہے اور مانگو تو دیتا ہے؛ ہم اسی سے پکارتے اور مانگتے ہیں مگر اکثر اوقات قبولیت کا اثر نہیں دیکھتے؟ ہم کہیں گے: جواب دو رخ سے ہے۔ پہلا: دعا کے آداب اور شرطیں ہیں جن کے بغیر دعا قبول نہیں ہوتی، جیسے نماز کے ارکان ہیں جن کے بغیر قبول نہیں۔ پہلی شرط یہ کہ باطن حلال لقمے سے سنورا ہو؛ نبی (علیہ السلام) نے اس شخص کا ذکر فرمایا جو لمبا سفر کرتا ہے، پراگندہ بال، غبار آلود، اور اس کا کھانا حرام، پینا حرام؛ پھر آسمان کی طرف ہاتھ پھیلاتا ہے: اے رب، اے رب! تو اس کی دعا کہاں سے قبول ہو؟ صحیح حدیث ہے۔ کہا گیا ہے: دعا آسمان کی کنجی ہے اور اس کے دندانے حلال کا لقمہ۔ اور آخری شرط یہ کہ اخلاص اور حضورِ قلب سے پکارے: سو اللہ کو اس کے لیے دین خالص کر کے پکارو، خواہ کافروں کو برا لگے: غافر 40:14۔ کیونکہ زبان کی حرکت اور حضورِ قلب کے بغیر چیخنا دروازے پر بین کرنے یا چھت پر پہرے دار کی آواز جیسا ہے؛ اور جب دل بارگاہ میں حاضر ہو تو وہی اس کے لیے سفارشی جیسا ہے۔ ہم یہاں بات لمبی نہیں کرتے کہ یہ اس کی جگہ نہیں۔

دوسرا رخ: نام اگرچہ بذاتِ خود معظم ہے، مگر اس کا بڑا فائدہ تمہاری طرف تب لوٹتا ہے جب تم اسے تعظیم کے ساتھ کہو؛ اور اس کی تعظیم تمہاری نیت کی صفائی اور ذکر میں ہمت کی بلندی کے بقدر ہے: کہ دل دنیوی بلکہ اخروی حظوں (حظوظ) سے پاک ہو۔ اگر تم نے نفسانی یا روحانی حظ کے لیے اس کا ذکر کیا تو ذکر تمہارے حظ کے تابع ہو گا اور عظمت حظ کی ہو گی، نام کی نہیں۔ اور جب تمہارا باطن حظوں کی آلائش سے پاک ہو جائے تو ذکر مذکور تک چڑھتا ہے: اسی کی طرف پاکیزہ کلام چڑھتا ہے اور نیک عمل اسے اٹھاتا ہے: فاطر 35:10۔ نیک عمل یہ ہے کہ اپنا ذکر حظوں سے پاک کرو اور حقوق کے ساتھ اس کی نگہبانی کرو، تاکہ تمہارا حظ خود ذکر کا مذکور اور نام کا مسمّیٰ بن جائے؛ اور یہی سب سے بڑا حظ ہے: تب تمہارا ذکر سب سے بڑا ذکر ہو گا اور تمہارا لیا ہوا نام سب سے بڑا نام؛ اس حال میں جس نام سے بھی اللہ کو پکارو گے وہی اسمِ اعظم ہے، اور دعا مقبول، کیونکہ تم نے اسے اسی کے لیے پکارا اور اس سے اس کے سوا کچھ نہ مانگا، سو اسے پا لیا؛ اس نے فرمایا: مجھے پکارو، میں تمہاری پکار کا جواب دوں گا: غافر 40:60، یعنی مجھے طلب کرو، مجھے پاؤ گے؛ جیسے فرمایا: سنو! جس نے مجھے طلب کیا اس نے مجھے پا لیا۔ اشارہ سمجھ لو۔

الرحمٰن الرحیم کا بیان

ابو عبیدہ (أبو عبيدة) نے کہا: یہ اس تعالیٰ کی دو صفتیں ہیں جن کا معنی ہے: رحمت والا؛ اور اللہ کی رحمت اس کا خیر، نعمت اور احسان کا ارادہ ہے۔ میں کہتا ہوں: رحمت کے معنی میں علماء کا اختلاف ہے۔ بعض محققین نے کہا: رحمت صفاتِ ذات میں سے ہے: وہ خیر پہنچانے اور شر دور کرنے کا ارادہ ہے، اور ارادہ صفتِ ذات ہے؛ میرے نزدیک یہی مختار ہے، کیونکہ (دوسری صورت میں) وہ تعالیٰ موجودات کے پیدا کرنے سے پہلے اس صفت سے موصوف نہ ہوتا۔ جب اس نے مخلوق کو پیدا کیا تو ہم نے جان لیا کہ اس کی رحمت اس کی ذات کی صفت ہے؛ کیونکہ مخلوق کا پیدا کرنا ہی مخلوق کو وجود کا خیر پہنچانا اور اس سے عدم کا شر دور کرنا ہے: وجود سراسر خیر ہے اور عدم سراسر شر۔ دوسروں نے کہا: یہ صفاتِ فعل میں سے ہے: وہ خود خیر کا پہنچانا اور شر کا دور کرنا ہے۔ ہم کہتے ہیں: باری سبحانہ و تعالیٰ کے حق میں سابق ارادے کے بغیر خیر پہنچانا محال ہے؛ کیونکہ خیر پہنچانا فعل ہے اور فعل فاعلِ مختار کے ارادے سے مسبوق ہوتا ہے۔ اس سے ثابت ہوا کہ اللہ تعالیٰ ازل ہی میں الرحمٰن الرحیم تھا۔

اور ابو حامد غزالی (أبو حامد الغزالي) نے ذکر کیا کہ نبی ﷺ نے فرمایا: اللہ کے اخلاق اپناؤ (تخلقوا بأخلاق الله)۔ اس کا تقاضا ہے کہ بندے کو اللہ تعالیٰ کے ہر نام سے اس کے شایان حصہ ملے؛ اور الرحمٰن الرحیم کے نام سے بندے کا قوی ترین حصہ یہ ہے کہ وہ بہت رحم کرنے والا ہو۔ اور جان لو کہ جو بندے سے جتنا قریب ہے وہ رحمت اور خیر پہنچانے کا اتنا ہی زیادہ حق دار ہے؛ اور آدمی کے سب سے قریب خود اس کا نفس ہے: سو لازم ہے کہ پہلے اپنے آپ پر رحم کرے، پھر دوسروں پر۔ (علیہ الصلاۃ والسلام) نے فرمایا: اپنے آپ سے آغاز کرو، پھر ان سے جن کی کفالت کرتے ہو۔

اپنے نفس پر رحمت یا روحانی امور میں ہے یا جسمانی امور میں۔ روحانی امور میں: جان لو کہ نفس کی دو قوتیں ہیں، نظری اور عملی۔ نظری قوت پر رحمت یہ ہے کہ اسے جہالت سے پاک کیا جائے اور حقیقی علم سے آراستہ: اور وہ کشف اور شہود کے ساتھ اللہ کی معرفت ہے، عیانی معرفت، نہ کہ استدلالی؛ اسے خوب سمجھو۔ اور عملی قوت پر رحمت یہ کہ اسے اخلاق میں افراط اور تفریط دونوں کناروں سے بچایا جائے اور شریعت کے اوامر و نواہی کے ذریعے، طریقت کے قانون پر، دونوں کے بیچ اعتدال پر قائم رکھا جائے۔ جسمانی امور دو قسم ہیں: بالذات مطلوب اور بالعرض مطلوب۔ بالذات مطلوب جسم کی ذات کے لیے ہیں اور کھانے اور نکاح میں محصور: کھاؤ اور پیو اور حد سے نہ بڑھو: الاعراف 7:31؛ سو بدن پر رحمت اسراف سے رک جانا ہے۔ اور بالعرض مطلوب مال ہے، اور اس میں رحمت: وہ جو خرچ کریں تو نہ اسراف کریں نہ تنگی، اور ان دونوں کے بیچ اعتدال پر رہیں: الفرقان 25:67۔ یہ ہر شخص کی اپنے نفس پر رحمت کی گرہیں ہیں۔

اور دوسروں پر رحمت: جان لو کہ انسان کا کمال عبودیت کے کمال میں ہے، اور عبودیت کا کمال ربوبیت کے حقوق کی رعایت، مخلوق تک ان کے حصے پہنچانے اور نسلوں کو اٹھانے میں: (علیہ السلام) نے فرمایا: اللہ کے حکم کی تعظیم اور اللہ کی مخلوق پر شفقت۔ اور آپ ﷺ کی زندگی کی آخری وصیت تھی: نماز، اور جو تمہارے ہاتھوں کی ملکیت میں ہیں۔ بعض مشائخ نے کہا: ساری بھلائیوں کا مجموعہ دو باتوں میں بند ہے: حق کے ساتھ صدق اور مخلوق کے ساتھ خُلق۔ اور اس مرتبے کے سب سے بڑا ہونے کی تائید یہ ہے کہ اس نے اپنے رسول (علیہ السلام) کو رحمت سے موصوف فرمایا: ہم نے تمہیں سارے جہانوں کے لیے رحمت بنا کر ہی بھیجا: الانبیاء 21:107؛ اور فرمایا: مومنوں پر نہایت شفیق، مہربان: التوبہ 9:128؛ اور فرمایا: اللہ کی رحمت ہی سے تم ان کے لیے نرم ہو: آل عمران 3:159۔ اور رسول ﷺ نے اپنے اصحاب کی مدح میں پہلا ذکر ابوبکر (أبو بكر، رضی اللہ عنہ) کا رحمت کے وصف سے فرمایا: میری امت میں امت پر سب سے زیادہ رحم کرنے والے ابوبکر ہیں۔

صفات کے ناموں میں الرحمٰن کی خصوصیت

الرحمٰن کی، باقی صفاتی ناموں کے مقابل، خصوصیت کئی رخ سے ہے۔ پہلا: وہ صفاتی ناموں میں ذات سے سب سے زیادہ جڑا ہوا ہے۔ کیونکہ نام دو قسم ہیں: صفاتِ لطف کے نام اور صفاتِ قہر کے نام؛ اور الرحمٰن کو دونوں صفتوں کی خصوصیت حاصل ہے کہ اس سے لطف بھی صادر ہوتا ہے اور قہر بھی، جیسے ذات سے؛ اس سے ایجاد بھی ہوتی ہے اور افنا بھی، جیسا کہ آگے آئے گا۔ یہ ذاتِ الٰہی کے خواص میں سے ہے، باقی صفات میں نہیں: سو ثابت ہوا کہ وہ سب سے مخصوص نام ہے۔ دوسرا: اسے ذات کے ساتھ ایک ایسی مناسبت حاصل ہے جو کسی اور صفت کو نہیں: جیسے ذات کا نام غیر پر روا نہیں، ویسے الرحمٰن کا نام بھی غیر پر روا نہیں۔ اسی مناسبت سے وہ دعا میں اللہ کے ذکر کے ساتھ ذکر کے لیے چن لیا گیا: کہہ دو، اللہ کو پکارو یا رحمٰن کو پکارو؛ جس سے بھی پکارو، اسی کے لیے اسمائے حسنیٰ ہیں: الاسراء 17:110۔ تیسرا: الرحمٰن باقی سب ناموں کی نسبت اسم "اللہ" سے قریب تر ہے؛ قرآن اور حدیث دونوں اس پر دلالت کرتے ہیں۔ قرآن یوں کہ "بسم اللہ الرحمٰن الرحیم" میں اسم اللہ کے فوراً بعد اسی کا ذکر فرمایا اور اسے باقی صفاتی ناموں پر مقدم رکھا: سو ہم جان گئے کہ وہی قریب ترین نام ہے۔

الرحمٰن اور الرحیم کا فرق

اگرچہ دونوں نام رحمت ہی سے مشتق ہیں، مگر الرحمٰن اس کے جلال کی صفت سے ہے اور الرحیم اس کے جمال کی صفت سے۔ فرق یہ ہے کہ جلال ذاتِ الٰہی، جس کی شان قہر اور وہ عزت ہے جس نے وحدت اور وجود میں شرکت کی نفی کا تقاضا کیا، اور صفتِ جمال، جس کی شان وہ لطف اور رحمت ہے جس نے ایجاد اور بقا کا تقاضا کیا، کے بیچ متوسط ہے: جلال کا ایک کنارہ ذات کی قہاریت سے لگتا ہے تو اس میں قہر کی جھلک ہے، اور دوسرا کنارہ جمال کی رحیمی سے لگتا ہے تو اس میں رحمت ہے۔ سو اس کی رحمت قہاری قوت سے قوی ہو کر جمال کی رحیمی سے بھی زور آور ہو گئی۔ اور جان لو کہ اس میں رحمت اور قہر کی یہ شدت لطفِ رحمت سے مسبوق اور مغلوب ہو چکی ہے: فرمانِ الٰہی ہے: میری رحمت میرے غضب سے آگے نکل گئی، اور ایک روایت میں: میری رحمت میرے غضب پر غالب آ گئی۔ سو وہ قہر جو رحمت سے مسبوق ہے، اور وہ رحمت جو قہر سے قوی ہے: یہی الرحمٰن ہے، رحمت میں مبالغے والا۔ ثابت ہوا کہ الرحمٰن صفتِ جلال سے ہے اور الرحیم صفتِ جمال سے؛ اسی لیے "بسم اللہ الرحمٰن الرحیم" میں الرحمٰن "اللہ" اور "الرحیم" کے بیچ آیا۔ اور جب الرحمٰن خالص قہر اور محض لطف کے بیچ متوسط ہے تو کبھی قہر کے ساتھ افنا کا تقاضا کرتا ہے، جیسے اس نے اپنی افنائی صفت کی خبر دی: جس دن آسمان بادل سمیت پھٹ جائے گا اور فرشتے در در اتارے جائیں گے؛ اس دن سچی بادشاہی رحمٰن کی ہو گی، اور وہ دن کافروں پر سخت ہو گا: الفرقان 25:26؛ اور کبھی لطف کے ساتھ اثبات کا، جیسے اپنی ایجاد اور اثبات کی صفت کی خبر دی: بےشک تمہارا رب اللہ ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا، پھر عرش پر مستوی ہوا: الاعراف 7:54۔ اس میں الوہیت کی ہیبت کی ایک جھلک ہے جو اسی کے ساتھ خاص ہے، الرحیم کے ساتھ نہیں۔

مرحلہ 3/3 · آیت بہ آیت· الحمد سے آمین تک

الحمد للہ (الحمد لله): ثنا، شکر اور مدح

الحمد ثنا، شکر اور مدح تینوں کو شامل ہے۔ ثنا بعض پسندیدہ صفتوں کے ذکر سے ہوتی ہے: تم کہو "یہ شخص سخی ہے" تو تم نے اس پر یہ صفت ثابت کی۔ شکر نعمت پر ہوتا ہے، منعم کے لیے، اس احسان پر جو اس نے تم پر کیا: اگر شکر کرو گے تو میں تمہیں اور دوں گا: ابراہیم 14:7، یعنی نعمت میں۔ اور مدح یہ ہے کہ آدمی کا ذکر ان تمام پسندیدہ خصلتوں کے ساتھ کیا جائے جو اس میں ہیں اور ہر اس ناقص صفت کی اس سے نفی ہو جو اس میں نہیں۔

اور مخلوق کے بس میں نہیں کہ اللہ تعالیٰ کی ان تینوں معنوں میں حقیقتاً حمد کرے، سوائے پیروی (تقلید) کے یا اعجاز کے طور پر۔ ثنا یوں کہ نبی ﷺ کو شبِ معراج (معراج) جب خطاب ہوا کہ میری ثنا کرو، تو آپ جان گئے کہ یہ مخلوق کے بس کا کام نہیں، اور عرض کیا: میں تیری ثنا کا شمار نہیں کر سکتا۔ اور جان لو کہ حکم کی تعمیل اور عبودیت کا اظہار بھی لازم تھا، سو عرض کیا: تو ویسا ہی ہے جیسی تو نے خود اپنی ثنا کی۔ یہ پیروی کی ثنا ہے: آپ نے اس کی ثنا اسی ثنا سے کی جو اللہ نے ازل میں خود اپنی کی تھی، ایسی ثنا جو تحقیق کے ساتھ اس کی ازلی ذات اور صفات کے لائق ہو؛ اور کسی حادث مخلوق کا علم اللہ تعالیٰ کی ازلی صفتوں میں سے کسی صفت کی کنہ تک نہیں پہنچتا: اور وہ اس کے علم میں سے کسی چیز کا احاطہ نہیں کرتے مگر جو وہ چاہے: البقرہ 2:255۔ کیونکہ ثنا معرفت کی شاخ ہے؛ سو کسی نے اللہ کی تحقیقی ثنا نہیں کی، بس پیروی کی ہے۔ خوب سمجھ لو۔

شکر بھی انسان کے لیے تب ہی متحقق ہوتا ہے جب وہ اس کے حق سے عہدہ برآ ہونے سے اپنی عاجزی دیکھ لے؛ جیسے داود (داود، علیہ السلام) سے حکایت ہے، عرض کیا: میرے معبود، میں تیری نعمت کا شکر کیوں کر ادا کروں جبکہ میرا شکر کرنا بھی مجھ پر تیری ایک نعمت ہے؟ تو اللہ تعالیٰ نے وحی فرمائی: اب تو نے میرا شکر ادا کر دیا۔ اس لیے کہ شکر کی توفیق خود ایک نعمت ہے جو مزید شکر واجب کرتی ہے؛ اس کی نعمتوں کی کوئی انتہا نہیں تو حادث شکر لامتناہی نعمت کو کیسے پا لے: اور اگر اللہ کی نعمت گننے لگو تو شمار نہ کر سکو گے: النحل 16:18۔ اور مدح بھی: انسان حق کی حقیقی مدح نہیں کر سکتا، کیونکہ مدح ذات اور صفات کے کمال کی معرفت چاہتی ہے تاکہ اس کا ذکر ویسا ہو جیسا وہ ہے، اور یہ محال ہے: انہوں نے اللہ کی قدر نہ پہچانی جیسی پہچاننی چاہیے تھی: الزمر 39:67۔

اسی لیے اس نے آپ اپنی حمد فرمائی، ثنا، شکر اور مدح کے ساتھ، اور فرمایا: الحمد للہ: یعنی اسی معبود کا حق ہے کہ اس کی ازلی ابدی ذات کی حمد ہو؛ حمد اسی کو سجتی ہے: وہ ازل سے ابد تک اپنی ہی حمد سے محمود ہے۔ اور "حمد اسی کے لیے ہے" الوہیت کے ساتھ اس کی ذات کی ثنا کا اشارہ ہے۔ رب العالمین (رب العالمين): الرحمٰن الرحیم کے مرتبے پر ربوبیت کے انعام کے شکر کا اشارہ۔ مالک یوم الدین (مالك يوم الدين): اس کی ذات کی مدح کا اشارہ، اس کے لطف و قہر اور جمال و جلال کی ساری صفتوں کے ساتھ، اس کے ملک اور ملکیت میں، دنیا اور آخرت کی مالکیت کے ساتھ، ان دونوں کے پیدا ہونے سے پہلے۔

اس میں دلیل ہے کہ اللہ کی ثنا، شکر اور مدح اللہ کے سوا کسی نے نہیں کی؛ جیسے بعض مشائخ نے کہا: اللہ کا (حقیقی) ذکر اللہ کے سوا کسی نے نہیں کیا۔ جب مخلوق اللہ تعالیٰ کی، اس کی کمال کی صفتوں کے شایان، ثنا، شکر اور مدح سے عاجز ٹھہری تو اس نے انہیں حکم دیا کہ ذاتِ الوہیت سے نقص کی صفتوں کی نفی پر اس کی حمد کریں: اور کہو، سب تعریف اللہ کے لیے جس نے نہ کوئی اولاد بنائی، نہ بادشاہی میں اس کا کوئی شریک ہے، نہ کمزوری کی بنا پر کوئی اس کا مددگار؛ اور اس کی بڑائی بیان کرو، خوب بڑائی: الاسراء 17:111۔ اور جب ہمیں "الحمد للہ" کہنے کا حکم ہوا تو لازم ہے کہ اپنی طاقت بھر اس کی حمد کریں، گو اس کے شایان نہ کر سکیں: سو جتنا بس چلے اللہ سے ڈرو: التغابن 64:16؛ اور نبی (علیہ الصلاۃ والسلام) نے فرمایا: سیدھے رہو، اور تم (اس کا) احاطہ ہرگز نہ کر پاؤ گے۔ سو ہر ایک اپنی معرفت کے بقدر اس کی حمد کرتا ہے اور اس کی دی ہوئی نعمتوں پر شکر: کہہ دو، ہر ایک اپنے ڈھنگ پر عمل کرتا ہے: الاسراء 17:84۔

سو وہ کہتا ہے: حمد ثنا، شکر اور مدح کو شامل ہے: ثنا زبان کا حصہ ہے، شکر اعضاء کا: اے آلِ داود، شکر کے طور پر عمل کرو: سبا 34:13؛ اور مدح دل کا۔ زبان کی ثنا تمہیں سلطان کی بےادبی سے بچاتی اور ناشکری کی آفت سے سلامت رکھتی ہے؛ اعضاء کا شکر دوزخ کے گڑھوں سے نجات دیتا اور جنت کے درجوں تک پہنچاتا ہے؛ اور دل کی مدح رحمٰن کے قرب تک لے جاتی اور عرفان (عرفان) کی خلعتوں سے سرفراز کرتی ہے۔ حمد بمعنی ثنا دو قسم ہے: ذات کی ثنا الوہیت میں وحدانیت اور ازلی ابدی یکتائی کے ساتھ؛ اور صفات کی ثنا کہ وہ کمال کی صفتوں سے موصوف اور نقص و زوال سے منزہ ہیں۔ حمد بمعنی شکر دو قسم: ذات کا شکر اس کے وجود کی نعمت پر، اور صفات کا شکر اس کے جود سے وجود لٹانے پر۔ اور حمد بمعنی مدح دو قسم: ذات کی مدح یوں کہ وجود میں اس کی ذات کے سوا ساری ذاتوں کی نفی ہو؛ اور صفات کی مدح یوں کہ اپنے اوصاف اس کے حوالے کر کے اس کی صفتوں میں فنا کر دیے جائیں، تاکہ تم اس کی ہویت (هوية) سے باقی رہو، اپنی انانیت سے نہیں۔

رب العالمین (رب العالمين): پرورش کے مرتبے

اس کی ربوبیت خالقیت، مالکیت اور آقائی کے معنی میں عام ہے؛ اور تربیت کے معنی میں خاص، موجودات کی قسموں کے اعتبار سے جدا جدا: بدنوں کا پالنے والا اپنی نعمتوں کی قسموں سے؛ روحوں کا پالنے والا اپنے کرم کی صنفوں سے؛ بندوں کے نفسوں کا پالنے والا شریعت کے احکام سے؛ مشتاق دلوں کا پالنے والا طریقت کے آداب سے؛ اور محبوں کے اسرار کا پالنے والا حقیقت کے انوار سے۔ وہ ازل سے ابد تک ہر حکیمانہ کام کی تدبیر فرمانے والا ہے؛ اپنے مومن بندوں پر دنیا اور عقبیٰ میں اپنی ظاہری اور باطنی نعمت کا اتمام کرنے والا: اور میں نے تم پر اپنی نعمت پوری کر دی: المائدہ 5:3؛ اور طالبوں کے اسرار کے لیے اپنے انوار کا اتمام کرنے والا: اور اللہ اپنا نور پورا کرنے والا ہے: الصف 61:8۔ وہ موجودات پر ایجاد کے انعام سے عام احسان فرمانے والا ہے اور ہدایت کی نعمت سے خاص۔

اور "رب" کو دعا کی قبولیت سے خاص نسبت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے بندوں کو دعا کا حکم دیا اور قبولیت کا وعدہ فرمایا: اور تمہارے رب نے کہا: مجھے پکارو، میں تمہاری پکار کا جواب دوں گا: غافر 40:60۔ پھر سکھایا کہ کیسے پکاریں اور کس نام سے: اپنے رب کو گڑگڑا کر اور چپکے چپکے پکارو: الاعراف 7:55؛ اور قرآن میں بکثرت مقامات پر دعا کے صیغے سے یہی آیا: اے ہمارے رب، ہمیں دنیا میں بھلائی دے: البقرہ 2:201؛ اے ہمارے رب، ہمارے دل ٹیڑھے نہ کر: آل عمران 3:8؛ اور اس کی مثالیں بہت ہیں۔ اور اس نے اپنے انبیاء اور رسولوں (علیہم السلام) کے دل میں ڈالا کہ حاجت کے وقت اسی نام سے پکاریں: آدم (علیہ السلام) کو الہام ہوا: پھر آدم نے اپنے رب سے کلمات پا لیے تو اس نے ان کی توبہ قبول کی: البقرہ 2:37؛ کہا گیا ہے کہ وہ یہی کلمات تھے: دونوں نے کہا: اے ہمارے رب، ہم نے اپنی جانوں پر ظلم کیا: الاعراف 7:23؛ اور جواب ملا: پھر اس نے توبہ قبول کی اور ہدایت دی: طٰہٰ 20:122۔

• پھر نوح (نوح، علیہ السلام) نے اسی سے پکارا: اے میرے رب، زمین پر کافروں میں سے کوئی بسنے والا نہ چھوڑ: نوح 71:26۔
• پھر ابراہیم (علیہ السلام) نے: اے میرے رب، مجھے دکھا تو مردوں کو کیسے زندہ کرتا ہے: البقرہ 2:260۔
• پھر موسیٰ (علیہ السلام) نے: اے ہمارے رب، ان کے مال مٹا دے: یونس 10:88۔
• پھر یوسف (علیہ السلام) نے: اے میرے رب، تو نے مجھے ملک عطا کیا: یوسف 12:101۔
• پھر سلیمان (علیہ السلام) نے: اے میرے رب، مجھے بخش دے اور مجھے ایسا ملک دے: ص 38:35۔
• پھر زکریا (علیہ السلام) نے: اے میرے رب، میری ہڈیاں کمزور ہو گئیں: مریم 19:4؛ اور یحییٰ کے لیے: اور اسے، اے میرے رب، پسندیدہ بنا: مریم 19:6۔
• پھر عیسیٰ (علیہ السلام) نے: اے ہمارے رب، ہم پر آسمان سے دسترخوان اتار: المائدہ 5:114۔
• پھر اللہ تعالیٰ نے اپنے حبیب، ہمارے نبی (علیہ الصلاۃ والسلام) کو حکم دیا اور سکھایا کہ اسی سے پکاریں: اور کہو: اے میرے رب، میرے علم میں اضافہ فرما: طٰہٰ 20:114۔
• پھر مومنوں کو قرآن کے کئی مقامات پر "ربنا (ربنا)" کہنے کی ترغیب دی؛ اور ان کے سوا اولیاء اور انبیاء (علیہم السلام) نے اسی نام سے پکارا تو اس نام کی عزت اور عظمت کے سبب اس نے اپنے فضل و کرم سے سب کو جواب دیا۔

سو اللہ تعالیٰ نے جب اس امت کو عزت بخشی اور اپنے ساتھ مناجات کے مقام پر کھڑا کیا، دعا کا حکم دیا اور قبولیت کا وعدہ فرمایا، تو اپنے حبیب (علیہ السلام) اور آپ کی امت پر سبع مثانی (السبع المثاني) کا احسان فرمایا: ہم نے تمہیں سات دہرائی جانے والی آیتیں اور قرآنِ عظیم عطا کیا: الحجر 15:87۔ اس میں ایک شریف اشارہ اور ایک لطیفہ ہے: اللہ تعالیٰ نے فاتحۃ الکتاب کا احسان ویسے ہی جتایا جیسے پورے قرآن کا؛ راز یہ کہ قرآن کی ساری حقیقتیں اور اس کے معانی کی جڑیں فاتحہ میں سمو دی گئی ہیں، جیسا کہ ہم بیان کر چکے۔ سو اس نے فاتحۃ الکتاب کو نماز میں بندے اور رب کی سرگوشی کا دیباچہ بنایا، اس کے افتتاح کا آغاز اپنے اسمائے حسنیٰ اور بلند صفات سے کیا اور فرمایا: بسم اللہ الرحمٰن الرحیم؛ پھر ذاتِ الوہیت کی حمد دوسرے نمبر پر رکھی، اور تیسرے پر اس صفتِ ربوبیت کی نعت جو قبولیت کی خصوصیت رکھتی ہے، یہاں تک کہ دعا سے پہلے رکھی گئی، جیسا کہ گزرا؛ سو فرمایا: الحمد للہ رب العالمین: الفاتحہ 1:2؛ پھر اللہ تعالیٰ کی تحمید کے بعد ثنا شروع فرمائی: الرحمٰن الرحیم؛ مالک یوم الدین؛ ایاک نعبد وایاک نستعین: الفاتحہ 1:3-5؛ پھر اس کے پیچھے وہ سوال رکھا جو بندہ لے کر آتا ہے، اور فرمایا: اور میرے بندے کے لیے وہی ہے جو اس نے مانگا۔

اور "رب" کے نام کی قبولیتِ دعا میں انتہائی خصوصیت یہ ہے کہ ابلیس نے بھی، لعنت اور دھتکار کے بعد، اللہ تعالیٰ کو اسی نام سے پکارا اور کہا: اے میرے رب، مجھے اس دن تک مہلت دے جب لوگ اٹھائے جائیں گے: الاعراف 7:14؛ تو اس کے رب نے اس نام کی عظمت کے سبب اسے جواب دیا: تو مہلت پانے والوں میں سے ہے: الاعراف 7:15۔ مگر اسے یہ توفیق نہ ملی کہ اسے اس کی نعمت اور کرم کے حصول میں لگاتا؛ بلکہ اس کے حق میں وہ ڈھیل (استدراج) اور چال تھی: ہم انہیں آہستہ آہستہ وہاں سے کھینچیں گے جہاں سے وہ جانتے بھی نہیں؛ اور میں انہیں مہلت دیتا ہوں؛ بےشک میری تدبیر پکی ہے: الاعراف 7:182-183۔ بیچارہ ابلیس: اگر وہ اہلِ کرامت میں سے ہوتا تو اسے "أنظرني" (مجھے مہلت دے) کی جگہ "میرے رب، مجھ پر نظر فرما" کہنے کی توفیق ملتی، اور اللہ کا جواب ہوتا "تو نظر کیے گئے لوگوں میں سے ہے"، بجائے اس کے کہ "تو مہلت دیے گئے لوگوں میں سے ہے": الاعراف 7:15۔

اور اس نام کی ایک خصوصیت یہ بھی ہے کہ زبان کے تقاضے سے اس میں ایسے معانی سمٹے ہیں جو دوسرے ناموں میں نہیں۔ انہی میں وہ ہے جو بذاتہ مدح پر دلالت کرتا ہے: "سید" یعنی آقا: اپنے رب (آقا) کے پاس میرا ذکر کرنا: یوسف 12:42، یعنی اپنے آقا کے پاس۔ اسی طرح "مالک": نبی ﷺ نے ایک شخص سے پوچھا: تم اونٹوں کے رب ہو یا بکریوں کے؟ بولا: ہر ایک میں سے اللہ نے مجھے دیا ہے، بہت اور بڑھا چڑھا کر۔

مالک یوم الدین (مالك يوم الدين): ظاہر اور باطن کا اسلام

الرحمٰن الرحیم کے (بسملہ اور فاتحہ میں) دہرائے جانے کا فائدہ دو رخ سے ہے۔ پہلا: بسم اللہ میں ان کا ذکر کتاب کا آغاز اور بندوں سے خطاب کا افتتاح ہے، کہ وہی رحمٰن اور رحیم ہے جس نے تمہیں الوہیت کی طرف، یعنی اطاعت اور بندگی کی طرف، بلایا؛ اور بلایا اسی لیے کہ رحمانیت اور رحیمیت سے تمہیں بخش دے: وہ تمہیں بلاتا ہے تاکہ تمہارے گناہ بخش دے: ابراہیم 14:10۔ اور فاتحہ میں ان کا ذکر "الحمد للہ رب العالمین" کے بعد ہے جو اس کی ذات کی مدح ہے؛ سو یہاں "الرحمٰن الرحیم" عام ثنا ہے، جیسا کہ (علیہ السلام) سے ہماری روایت میں گزرا: بندہ کہتا ہے "الحمد للہ" تو اللہ فرماتا ہے: میرے بندے نے میری حمد کی؛ بندہ کہتا ہے "الرحمٰن الرحیم" تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: میرے بندے نے میری ثنا کی۔ ثابت ہوا کہ فاتحہ میں دونوں ثنا کے لیے ہیں؛ بسملہ میں ان کا ذکر اللہ کی طرف سے ہے تاکہ بندوں کے دل رحمت اور بخشش کے ذریعے عبودیت کی طرف مائل ہوں، اور فاتحہ میں بندوں کی طرف سے، اللہ تعالیٰ کی اس کے جمال اور جلال اور رضوان پر ثنا کے لیے۔ دوسرا: بسملہ میں ان کا ذکر اسم "اللہ" کی عظمت کی ہیبت کو بندوں پر ہلکا کرنے اور دہشت اٹھا دینے کے لیے ہے؛ جیسے موسیٰ (علیہ السلام) کا حال کہ جب اسے "بےشک میں ہی اللہ ہوں" سے خطاب ہوا تو اسم اللہ کے سننے کی ہیبت سے قریب تھا کہ موسیٰ (علیہ السلام) کی جان نکل جائے؛ تو رب نے دہشت دور کرنے کو بساطِ انس بچھا دی اور فرمایا: اور اے موسیٰ، تیرے دائیں ہاتھ میں کیا ہے؟: طٰہٰ 20:17۔ اور اس لیے کہ اس کی رحمانیت اور رحیمیت سے بندوں کے نفس اللہ کی بندگی سے مانوس ہوتے ہیں اور ان کے دل اللہ کے ذکر سے چین پاتے ہیں: سن لو، اللہ کے ذکر ہی سے دل چین پاتے ہیں: الرعد 13:28؛ تاکہ اس کے سہارے وہ اس کی مناجات سے سعادت پائیں، نمازوں میں اس کی ذات اور صفات کی حمد و ثنا کے اہل ٹھہریں، دعاؤں میں اسے یاد کریں اور حاجتیں اللہ کی طرف اٹھائیں، تاکہ وہ انہیں درجوں کے حصول اور قرب کے مرتبوں کی راہ دکھائے۔

مالک یوم الدین میں اشارہ یہ ہے کہ دین درحقیقت اسلام ہے: بےشک دین اللہ کے نزدیک اسلام ہی ہے: آل عمران 3:19۔ اور اسلام دو قسم ہے: ظاہر کا اسلام اور باطن کا اسلام۔ ظاہر کا اسلام زبان کے اقرار اور اعضاء کے عمل سے ہے: بلکہ کہو ہم اسلام لائے، اور ایمان ابھی تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا: الحجرات 49:14؛ اور (علیہ السلام) نے جبریل (جبريل، علیہ السلام) کے سوال پر فرمایا: اسلام یہ ہے کہ گواہی دو کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ اللہ کے رسول ہیں، نماز قائم کرو، زکات دو، رمضان کے روزے رکھو، اور استطاعت ہو تو بیت اللہ کا حج کرو۔ یہ جسمانی اسلام ہے؛ اور جسمانی ظلمانی ہے، جس سے رات کی تاریکی مراد لی جاتی ہے۔ اور باطن کا اسلام دل اور سینے کے اللہ کے نور سے کھل جانے سے ہے: بھلا جس کا سینہ اللہ نے اسلام کے لیے کھول دیا اور وہ اپنے رب کی طرف سے ایک نور پر ہے: الزمر 39:22۔ یہ روحانی اسلام نورانی ہے، جس سے دن مراد لیا جاتا ہے۔

جسمانی اسلام کا تقاضا ہے کہ جسم اللہ کے اوامر و نواہی کے آگے سلامت رو رہے؛ اور روحانی اسلام کا تقاضا کہ دل اور روح اس کے ازلی احکام، صفات اور تقدیر کے آگے سپر ڈال دیں۔ جو جسمانی اسلام پر رکا رہا اور روحانی اسلام کے مرتبے کو نہ پہنچا وہ ابھی دین کی رات کے سفر میں ہے، متردد اور حیران، بادشاہوں اور فرشتوں میں بھٹکتا؛ جیسے خلیل (علیہ السلام) کا رات کا حال: جب رات اس پر چھا گئی تو اس نے ایک ستارہ دیکھا؛ کہا: یہ میرا رب ہے: الانعام 6:76۔ اور جس پر اس کی بندگی کی صبح نے سانس لیا، اور روحانی اسلام کا سورج نفس کے پہاڑ کے پیچھے سے دل کے اشتیاق پر طلوع ہوا، یہاں تک کہ روح کے آسمان کے بیچ جا پہنچا: اس کا ظاہر شریعت کے نور سے روشن ہوا اور باطن حقیقت کے نور سے، سو وہ اپنے رب کی طرف سے نور پر ہے، اور دین کی پناہ میں صبح کرتا ہے۔ تب اس کے وقت کا وظیفہ ہوتا ہے: ہم نے صبح کی اور بادشاہی نے اللہ کے لیے صبح کی۔ وہ عین الیقین سے دیکھتا اور حق الیقین سے کھلی آنکھ پاتا ہے کہ ملک اللہ کا ہے اور مالک یومِ دین کے سوا کوئی مالک نہیں؛ اور جب اس پر دن روشن ہو جاتا ہے اور پردہ اٹھتا ہے تو وہ مالک سے علانیہ سوال کرتا ہے، روبرو خطاب اور ہونٹوں سے سرگوشی: ایاک نعبد وایاک نستعین۔

ایاک نعبد (إياك نعبد): بندگی کے تین رخ

اس میں کلام تین رخ پر ہے۔ پہلا رخ خطاب کا: یہ غیبت سے خطاب کی طرف پلٹنا ہے؛ اور پلٹا اسی لیے کہ مملوک اور اس کے مالک کے بیچ نفس کی بادشاہی کے پردے کے سوا کوئی پردہ نہیں۔ جب وہ نفس کی ملکیت کے پردے سے پار اترتا ہے تو نفس کے مالک کے مشاہدے تک پہنچ جاتا ہے؛ جیسے ابو یزید (أبو يزيد البسطامي، رضی اللہ عنہ) سے منقول ہے کہ کسی مکاشفے میں عرض کیا: میرے معبود، تجھ تک راہ کیوں کر پاؤں؟ رب نے فرمایا: اپنا نفس چھوڑ اور چلا آ۔ نفس کی چار صفتیں ہیں جو مزید پردے ہیں: امّارہ، لوّامہ، ملہمہ اور مطمئنہ۔ سو مملوک بندے کو حکم ہوا کہ اپنے کارساز مالک کو چار صفتوں سے یاد کرے: الٰہی صفت، ربوبی صفت، رحمانی صفت اور رحیمی صفت۔ وہ الوہیت کی مدح، ربوبیت کے شکر اور رحمانیت کی ثنا کی تقدیم سے، اور رحیمیت کی عمدگی سے گزرتا ہے؛ اور ان چار صفتوں کی کششوں کا زور نفس کے چار پردوں کو مالکِ صفات کے سامنے سے ہٹا دیتا ہے: سو وہ اپنے نفس کی رات کی تاریکیوں سے یومِ دین کی سچی صبح کے طلوع سے نجات پاتا ہے: جس دن کوئی جان کسی جان کے لیے کچھ اختیار نہ رکھے گی، اور اس دن سارا معاملہ اللہ کا ہو گا: الانفطار 82:19۔ تب بندہ خالص مملوک بندہ رہ جاتا ہے، کسی چیز پر قدرت نہیں رکھتا اور اپنے مولا پر بوجھ ہے: النحل 16:76؛ تو اس کا مالک اس پر رحم فرماتا ہے اور اپنے کرم کے سبب، طے شدہ وعدے کے مطابق: مجھے یاد کرو، میں تمہیں یاد کروں گا: البقرہ 2:152، اسے یاد کرتا ہے؛ اسے پکارتا اور اس کے نفس سے خطاب فرماتا ہے: اے اطمینان والی جان: الفجر 89:27؛ پھر "اپنے رب کی طرف لوٹ آ": الفجر 89:28 کی کشش سے اسے اس کے نفس کی غیبت سے نکال کر رب کی مالکیت کے شہود میں کھینچ لیتا ہے۔ تب وہ اپنے مالک کے جمال کا مشاہدہ کرتا ہے اور اسے ایک جھکے ہوئے، ڈرے ہوئے، عاجز اور بےبس بندے کی پکار سے پکارتا ہے؛ جیسا کہ بعض نے "مالکَ یوم الدین" ندا کے طور پر نصب سے پڑھا ہے۔

دوسرا رخ "نعبد" کے معنی کا: اس کی تحقیق یہ ہے: ہم ایک مانتے ہیں، خالص کرتے ہیں، اطاعت کرتے ہیں اور جھکتے ہیں۔ کہا گیا کہ عبادت اطاعت کی مشقتیں اٹھانے پر نفس کی سدھائی ہے، اور اس کی جڑ خضوع، فرماں برداری، اطاعت اور ذلت ہے: "طریقِ معبَّد" اس راستے کو کہتے ہیں جو (چلنے سے) کوٹ کر ہموار کر دیا گیا ہو، اور غلام کو "عبد" اس کی ذلت اور اپنے مولا کی فرماں برداری کے سبب کہا گیا۔ میں کہتا ہوں: عبادت کی یہ تعریف جیسی کہی گئی، جامع نہیں؛ کیونکہ فرشتوں کی بھی عبادت ہے اور ان کی عبادت مشقتیں اٹھانے پر نفس کی سدھائی نہیں۔ حقیقی عبادت نفس کا دنیوی اور اخروی ہر حظ کی غلامی سے چھوٹ جانا ہے، تاکہ وہ اللہ کی بندگی حق کے لیے کریں، حظ کے لیے نہیں: اور انہیں تو بس یہی حکم ہوا کہ اللہ کی بندگی کریں، دین کو اسی کے لیے خالص کرتے ہوئے: البینہ 98:5۔

تیسرا رخ "نعبد" کے جمع ہونے کی خصوصیت: جمع کا صیغہ اس لیے آیا کہ انسان کے پاس نفس بھی ہے، دل بھی، روح بھی اور سرّ بھی۔ نفس دنیوی ہے: اپنی دنیوی خواہش کو پوجتا ہے: بھلا دیکھا تم نے اسے جس نے اپنی خواہش کو اپنا معبود بنا لیا؟: الجاثیہ 45:23۔ دل اخروی ہے: جنت کے لیے بندگی کرتا ہے: اور جس نے نفس کو خواہش سے روکا تو جنت ہی ٹھکانا ہے: النازعات 79:40-41۔ روح قرب والی ہے: قرب اور حضوری کے لیے بندگی کرتی ہے: سچائی کی مجلس میں، قدرت والے بادشاہ کے حضور: القمر 54:55۔ اور سرّ میری بارگاہ کا ہے: حق کی بندگی کرتا ہے؛ اس کے نبی (علیہ الصلاۃ والسلام) کی زبان پر فرمان ہے: میں نے نماز اپنے اور اپنے بندے کے بیچ آدھی آدھی بانٹ دی ہے: آدھی میری اور آدھی میرے بندے کی؛ اور میرے بندے کے لیے وہی ہے جو اس نے مانگا۔ سو بندہ اپنے آدھے حصے سے، جمال اور جلال کی صفتوں پر حمد، ثنا اور شکر کے ساتھ، اس کے کمال کی بارگاہ کے قریب ہوتا ہے؛ اور رب اپنے کرم اور انعام کے تقاضے سے قریب ہوتا ہے: جو ایک بالشت میرے قریب آئے میں ایک ہاتھ اس کے قریب آتا ہوں؛ اپنے آدھے حصے سے: اپنے بندے کو اغیار کی بندگی کی غلامی سے چھڑا کر، اسے تہ بہ تہ تاریکیوں سے، نفس کی خواہش، دل کے سامانوں اور روح کے غیرِ حق سے اٹکاؤ سے، نکال کر اپنی وحدانیت کے نور اور اپنی یکتائی کے شہود میں لے آتا ہے۔ اور زمین، یعنی نفس، اور آسمان، یعنی دل کے آسمان، روح کا عرش اور سرّ کی کرسی، اپنے رب کے نور سے جگمگا اٹھتے ہیں: تو وہ سب کے سب اس اللہ پر ایمان لے آتے ہیں جس نے انہیں پیدا کیا اور وہی ان کا مالک ہے؛ اپنے ان طاغوتوں کا انکار کر دیتے ہیں جنہیں پوجتے تھے؛ مضبوط کڑا تھام لیتے ہیں؛ اپنی ساری بندگیوں کو ایک ہی بندگی کر لیتے ہیں اور کہتے ہیں: ایاک نعبد وایاک نستعین (إياك نعبد وإياك نستعين): ہم تیرے در پر کھڑے ہیں اور تجھی سے تیری بندگی پر اور اپنے سارے کاموں پر مدد مانگتے ہیں۔

ابوبکر صدیق (رضی اللہ تعالیٰ عنہ) نے "ایاک نعبد وایاک نستعین" کے ساتھ کہا: کیونکہ تو نے ہمیں پیدا کیا اور ہمیں ہدایت دی۔ میں کہتا ہوں: "ایاک نعبد" اس لیے کہ تو ہی معبود ہے، اور "ایاک نستعین" اس لیے کہ تو ہی مقصود؛ اور "ایاک" کا جوڑنا اس لیے کہ تو ہی مطلوب، "نستعین" اس لیے کہ تو ہی محبوب۔ "ایاک نعبد" اے مالک، اور "ایاک نستعین" کہ تیرے سوا سب ہلاک ہونے والا ہے۔ "ایاک نعبد" تیری نعمت پر، اور "ایاک نستعین" تیری معرفت پر۔ "ایاک نعبد" کہ تو نے ہمیں "میرے بندو" کہا، اور "ایاک نستعین" کہ تو ہی ہمیں اپنی طرف راہ دکھانے والا ہے۔

اہدنا الصراط المستقیم (اهدنا الصراط المستقيم): ہدایت کے تین درجے

ہدایت تین رخ پر ہے: عام کی ہدایت، خاص کی ہدایت اور اخص کی ہدایت۔ عام کی ہدایت: وہ تعالیٰ سارے جانداروں کو ان کے فائدے طلب کرنے اور نقصان دور کرنے کی راہ دکھاتا ہے: کہا: ہمارا رب وہ ہے جس نے ہر چیز کو اس کی خلقت دی، پھر راہ دکھائی: طٰہٰ 20:50؛ اور فرمایا: کیا ہم نے اس کے لیے دو آنکھیں، ایک زبان اور دو ہونٹ نہیں بنائے اور اسے دونوں گھاٹیاں نہیں دکھائیں؟: البلد 90:8-10۔ خاص کی ہدایت: مومنوں کی جنت کی طرف ہدایت: ان کا رب ان کے ایمان کے سبب انہیں راہ دکھائے گا: یونس 10:9۔ اور اخص کی ہدایت: وہ حقیقت کی ہدایت ہے، خود اللہ کی طرف سے: کہا: میں اپنے رب کی طرف جانے والا ہوں، وہ مجھے راہ دکھائے گا: الصافات 37:99؛ اور فرمایا: اللہ اپنی طرف چن لیتا ہے جسے چاہے: الشوریٰ 42:13۔ یہ اللہ تک کی ہدایت ہے۔ اور نبی ﷺ نے فرمایا: میں نے اپنے رب کو اپنے رب ہی سے پہچانا؛ اور اگر میرے رب کا فضل نہ ہوتا تو میں اپنے رب کو نہ پہچانتا۔

اور فرمانِ الٰہی: اور اس نے تمہیں (راہ سے) بےخبر پایا تو راہ دکھائی: الضحیٰ 93:7 میں اسی معنی کا اشارہ ہے، یعنی: تم اپنے وجود کے بیابان میں مجھ سے بےخبر بھٹکے ہوئے تھے؛ میں نے تمہیں اپنے وجود کے لیے طلب کیا، اپنے فضل سے پا لیا، اپنی عنایت کی کششوں اور اپنی ہدایت کے نور سے اپنی طرف کھینچا؛ تمہیں نور بنایا اور تمہاری طرف نور اتارا؛ سو اپنے بندوں میں سے جسے ہم چاہیں تمہارے ذریعے راہ دکھاتے ہیں: جس نے تمہاری پیروی کی اور تمہاری رضا چاہی، اسے میں نے اس کے بشری وجود کی تاریکیوں سے نکال کر روحانی نور تک روشن کیا، اور وہ انہیں صراطِ مستقیم کی راہ دکھاتا ہے: تمہارے پاس اللہ کی طرف سے ایک نور اور کھلی کتاب آ چکی ہے؛ اللہ اس کے ذریعے راہ دکھاتا ہے: المائدہ 5:15-16۔

اور جان لو کہ صراطِ مستقیم دینِ قویم ہے، اور وہ جس پر قرآنِ عظیم دلالت کرتا ہے؛ اور وہ سید المرسلین (صلوات اللہ وسلامہ علیہ) کا خُلق ہے: اور بےشک تم عظیم خلق پر ہو: القلم 68:4؛ پھر فرمایا: اور یہ کہ یہی میرا سیدھا راستہ ہے، سو اسی کی پیروی کرو: الانعام 6:153۔ اور وہ دو قسم ہے: جنت تک سیدھا راستہ: اور اللہ سلامتی کے گھر کی طرف بلاتا ہے اور جسے چاہتا ہے سیدھے راستے کی راہ دکھاتا ہے: یونس 10:25، یعنی جنت تک؛ یہ اصحابِ یمین کے لیے ہے: اور دائیں والے، کیا ہی دائیں والے! بےکانٹوں کی بیریوں میں، تہ بہ تہ کیلوں میں، اور لمبے پھیلے سائے میں: الواقعہ 56:27-30۔ اور دوسرا: اللہ تعالیٰ تک سیدھا راستہ: اور بےشک تم سیدھے راستے کی راہ دکھاتے ہو: الشوریٰ 42:52: اللہ کا راستہ، جو سابقین کے لیے ہے: اور آگے نکل جانے والے تو آگے ہی نکل جانے والے ہیں؛ وہی مقرب ہیں: الواقعہ 56:10-11۔ آیت میں اشارہ ہے کہ جو صراطِ مستقیم کی طرف ہدایت پا گیا وہ سابقین مقربین میں سے ہے؛ اور جو بھی ہو، وہ اصحابِ یمین سے اس چیز میں آگے ہے جو مقربوں کو ملتی ہے: جمال کا مشاہدہ اور جلال کا انکشاف۔ یہ مرتبہ سید المرسلین اور خاتم النبیین اور آپ کی پیروی کے ساتھ خاص ہے: کہہ دو، یہی میری راہ ہے؛ میں اللہ کی طرف بلاتا ہوں کھلی بصیرت پر، میں بھی اور جس نے میری پیروی کی: یوسف 12:108۔

غیر المغضوب علیہم ولا الضالین (غير المغضوب عليهم ولا الضالين)

الراشدی نے کہا: "غیر المغضوب علیہم" مخالفت اور نافرمانی کے سبب، "ولا الضالین" دین اور ایمان (کی گرہ) کھول دینے کے سبب۔ اور تستری (التستري) نے کہا: "غیر المغضوب علیہم" یہود جیسے، جنہیں دھتکار کی لعنت ہوئی، یہاں تک کہ نہ شریعت کی راہ پائی نہ تحقیق کی؛ وہ صراطِ مستقیم سے، اس انسانی مرتبے سے جس میں انسان احسن تقویم پر پیدا ہوا تھا، جا گرے، اور صورت اور معنی دونوں میں بندر اور خنزیر بنا دیے گئے۔ اور یہ بھی: "غیر المغضوب علیہم" بےتوفیقی (خذلان) سے، "ولا الضالین" بھول جانے (نسیان) سے، جب وہ توحید کے صراطِ مستقیم سے گر پڑے۔

"صراط الذین انعمت علیہم" میں اشارہ ان کی راہ کی طرف ہے جنہیں تو نے حقیقت کے انکشاف کی نعمت دی۔ اور (سورہ میں) "صراط" کا تکرار دو حقیقی راستوں کا اشارہ ہے: ایک راستہ بندے سے رب کی طرف اور ایک رب سے بندے کی طرف۔ جو بندے سے رب کی طرف ہے وہ خطروں میں گھرا راستہ ہے: اس میں کتنے قافلے کٹ گئے، کتنی سواریاں ٹوٹ گئیں، اور عزت کے منادی نے اہلِ عزت میں پکار دیا: طلب لوٹا دی گئی اور راہ بند ہے؛ اس راہ کے کٹنے اور اس ٹولی کے رہزن کی حکایت فرمانِ الٰہی ہے: میں ضرور ان کی تاک میں تیرے سیدھے راستے پر بیٹھوں گا: الاعراف 7:16۔ اور جو رب سے بندے کی طرف ہے وہ امن اور امان والا راستہ ہے: اس میں کتنے ہی قافلے سلامت گزر گئے، اس کی منزلیں نعمتوں سے گھری ہیں، اس کے مسافر چلے جا رہے ہیں، قطار در قطار انبیاء کے ساتھ جڑے ہوئے، جن پر اللہ نے انعام فرمایا: ان کے رازوں پر عنایت کے انوار سے، ان کی روحوں پر ہدایت کے اسرار سے، ان کے دلوں پر ولایت کے آثار سے، اور ان کے نفسوں پر خواہش کے کچلنے، طبیعت کے سمجھنے اور شریعت کی حفاظت میں توفیق اور نگہداشت سے، اور شیطان کی چالوں سے مراقبت اور پاسبانی سے: "صراط الذین انعمت علیہم" ظاہری اور باطنی نعمت کے ساتھ: اور اس نے تم پر اپنی ظاہری اور باطنی نعمتیں پوری کر دیں: لقمان 31:20۔

ظاہری نعمت انبیاء کی نعمت ہے، کتابوں کا اتارا جانا، شریعت کے احکام، رسولوں کی دعوت کے قبول کی توفیق، حق کی آواز پر لبیک، سنت کی پیروی، بدعت سے پرہیز، شرع کے اوامر و نواہی کے آگے نفس کی فرماں برداری، اور صدق کے قدم پر آنا: سو عبودیت کو لازم پکڑو۔ اور باطنی نعمت یہ کہ اللہ تعالیٰ نے فطرت کی ابتدا ہی میں ان کی روحوں پر اپنے نور کی پھوار کے قبول کا انعام فرمایا: (علیہ السلام) کا ارشاد ہے: اللہ تعالیٰ نے مخلوق کو اندھیرے میں پیدا کیا، پھر ان پر اپنے نور کی پھوار ڈالی: جس پر وہ نور پڑ گیا وہ راہ پا گیا، اور جس سے چوک گیا وہ بھٹکا اور گمراہ ہوا۔ اور اللہ کے راستے کا دروازہ بندے کی طرف اسی نور کی پھوار سے کھلا؛ بارش کا آغاز پھوار ہے، پھر وہ برس پڑتی ہے: سو مومن اسی چھڑکے ہوئے نور سے غیب کے مشاہدے کی طرف دیکھتے ہیں: "صراط الذین انعمت علیہم غیر المغضوب علیہم ولا الضالین": تیرے لطف کی کششوں سے؛ اور ان پر تیرے فضل کے دروازے کھول دیے گئے تاکہ تیرے ذریعے تیری طرف راہ پائیں؛ سو جو کچھ ان پر (تیری طرف سے) آیا اس سے انہوں نے پا لیا: بلیٰ، تیری ہی طرف سے۔

"غیر المغضوب علیہم ولا الضالین" وہ ہیں جن سے وہ نور چوک گیا جب اس نے اپنے نور کی پھوار ڈالی: وہ نفس کی خواہش کے بیابان میں بھٹکے اور طبیعت اور تقلید کی تاریکیوں میں گم ہوئے؛ تو ان پر غضب ہوا، یہود کی طرح، اور دھتکار کی لعنت، یہاں تک کہ نہ شریعت کی راہ پائی نہ تحقیق کی، اور احسن تقویم کے انسانی مرتبے سے گر کر صورت اور معنی میں بندر اور خنزیر بنے۔ اور یہ بھی: "غیر المغضوب علیہم" خذلان سے، "ولا الضالین" نسیان سے: جب وہ بشریت کے کنویں میں صراطِ مستقیم پر رک گئے تو ربوبیت کے لطف بھلا بیٹھے اور توحید کے سیدھے راستے سے بھٹک گئے؛ شیطان نے انہیں شرک کے جال سے پکڑ لیا، نصاریٰ کی طرح: خواہش کو کھیل اور دنیا کو بقا سمجھ بیٹھے اور "تین میں کا تیسرا" کہنے لگے: وہ اللہ کو بھول گئے تو اللہ نے انہیں بھلا دیا: التوبہ 9:67۔ اور یہ بھی: "غیر المغضوب علیہم ولا الضالین": حضوری کے بعد غیبت سے، خوشی کے بعد محنت سے اور نور کے بعد ظلمت سے؛ ہم اللہ کی پناہ مانگتے ہیں بڑھوتری کے بعد گھٹنے سے، اور فسق و فجور سے۔ "غیر المغضوب": صراطِ مستقیم سے پلٹ جانے سے، کہ پکار دیا جائے: انہیں جہنم کے راستے کی راہ دکھاؤ: الصافات 37:23۔ "ولا الضالین": کریم کے کرم اور رحیم کی رحمت سے، دینِ قویم سے اعراض کے سبب: قلبِ سلیم سے محروم اور نعمتوں کے باغوں سے، دردناک عذاب کے استحقاق کے ساتھ۔ "غیر المغضوب علیہم": منزلوں میں رکے رہنے اور قافلوں سے کٹ جانے سے؛ "ولا الضالین": مقصود سے رخ پھیر لینے سے۔

فصل: آمین (آمين)

"ولا الضالین" کے بعد آمین کہنا مشروع ہے، نماز میں ہو یا نماز کے باہر۔ وائل بن حجر (وائل بن حجر، رضی اللہ عنہ) کہتے ہیں: میں نے رسول اللہ ﷺ کو "غیر المغضوب علیہم ولا الضالین" پڑھتے سنا تو آپ نے آمین کہا اور اس کے ساتھ اپنی آواز کھینچی۔ حسن حدیث ہے۔ اور ابو ہریرہ (أبو هريرة، رضی اللہ تعالیٰ عنہ) نے بھی اسی جیسی روایت کی۔

میں کہتا ہوں: اس میں کئی اشارے ہیں۔ ان میں سے ایک: بندہ اپنی کتاب خود لکھتا ہے اور اس کی قدر جانتا ہے: اس سے صادر ہونے والی ہر حرکت ایک حرف ہے، اور ہر عمل اس کی اطاعت یا نافرمانی کی کتاب میں لکھا جاتا ہے۔ کتنی ہی کتابیں اطاعت یا معصیت کی لکھی گئیں، دائیں یا بائیں کا فرشتہ انہیں لے کر چڑھا، اور جب بارگاہ میں پہنچا تو ان میں ایک حرف نہ پایا! برائیاں تو نیکیوں نے مٹا دیں: بےشک نیکیاں برائیوں کو لے جاتی ہیں؛ یہ یاد رکھنے والوں کے لیے نصیحت ہے: ہود 11:114؛ اور اطاعتیں (دکھاوے کی) پکار اور شرک نے اکارت کر دیں: اگر تم نے شرک کیا تو تمہارا عمل ضرور اکارت جائے گا: الزمر 39:65۔ سو اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کے ساتھ اپنے کرم کی عنایت سے آمین کو بندوں کی نماز کی کتاب کی مہر بنا دیا، تاکہ کوئی چیز اسے مٹا نہ سکے اور وہ روزِ جزا تک مہر شدہ، ثابت رہے؛ کیونکہ: اللہ جو چاہے مٹاتا اور ثابت رکھتا ہے، اور اسی کے پاس ام الکتاب ہے: الرعد 13:39۔ اور یہیں (علیہ السلام) نے فرمایا: آمین، کتاب پر مہر کی طرح ہے۔

اور ان میں سے: اللہ تعالیٰ نے فرمایا: میں نے نماز اپنے اور اپنے بندے کے بیچ آدھی آدھی بانٹ دی، اور میرے بندے کے لیے وہی ہے جو اس نے مانگا۔ اشارہ یہ ہے کہ بندے کی طرف سے حمد، ثنا اور دعا ہے؛ اور میرا آدھا حصہ باقی رہا: قبولیت، ہدایت، رحمت، عفو، مغفرت، رضوان، آگ سے نجات اور جنتوں میں درجوں کی بلندی، اور رحمٰن کی ملاقات کی کرامت۔ سو جو اس نے مانگا اس پر آمین کی مہر لگا دی گئی، اس دن کے لیے جب لوگ رب العالمین کے حضور کھڑے ہوں گے؛ اور قول کی قبولیت میں فرمایا: اس پر مہر کر دی گئی۔

اور ان میں سے: (انسان) اللہ تعالیٰ سے اپنی انانیت اور اپنے وجود کے وجدان کے پردے سے محجوب ہے۔ اس کا وجود بلند روحانی اور پست جسمانی سے مرکب ہے؛ شریعت آئی ہی اس لیے کہ اسے اس کے پست جسمانی پردے کی تاریکیوں سے نکال کر بلند روحانی نور تک لے جائے، کیونکہ جو انہی (تاریکیوں) میں رہ گیا وہ پستی والا ہے، آگ میں سے: اور تم آگ کے گڑھے کے کنارے پر تھے تو اس نے تمہیں اس سے بچا لیا: آل عمران 3:103۔ جو اپنے وجود کی پستی کی تاریکیوں سے نجات پا گیا وہ اپنے وجود کی بلندی کی جنت کے نور تک پہنچا؛ مگر وہ اب بھی بلند نور کے پردے میں محجوب ہے: (علیہ السلام) کا فرمان ہے: اللہ کے ستر ہزار پردے ہیں نور اور ظلمت کے۔ روحانی، جسمانی کی نسبت نورانی ہے، مگر نورِ قدیم کی نسبت ظلمانی: جیسا کہ (علیہ السلام) نے فرمایا: اللہ تعالیٰ نے مخلوق کو اندھیرے میں پیدا کیا، پھر ان پر اپنے نور کی پھوار ڈالی۔ سو حقیقی نور اللہ تعالیٰ ہے، اور اس کے سوا سب مخلوق، ظلمانی۔ اور جیسا کہا: بندے کی بندگی اپنی انانیت کی تاریکیوں سے نکل کر اس کی لاہوت کے نور تک جانے میں، اور حق کے وجود میں اپنا وجود گم کرنے میں ہے۔ انبیاء کی بعثت، قرآن اور کتابوں کی، وعدہ و وعید اور ترغیب و ترہیب کے ساتھ، ساری حکمت، اور شرع کے سب احکام و آداب اسی معنی پر مرکوز ہیں؛ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے قرآن میں جگہ جگہ فرمایا کہ تمہیں تاریکیوں سے نور کی طرف نکالے: اپنی قوم کو تاریکیوں سے نور کی طرف نکالو: ابراہیم 14:5۔ سو اللہ تعالیٰ نے اپنے جود و کرم سے اتاری ہوئی کتابوں کے سارے اصول قرآن کی سورتوں میں جمع فرمائے، اور قرآن کی سورتوں کی حقیقتیں سورۃ الفاتحہ میں ودیعت کر دیں؛ اور جیسا کہ ہم نے ذکر کیا، وہ چار مرتبوں میں سمٹی ہیں، ہمارے اس قول تک کہ ہدایت ازل سے ابد تک ہے۔

کیونکہ بندہ ازل میں بھی اس کی ہدایت کا محتاج تھا کہ وہ اسے وجود کی راہ دکھائے؛ اگر وجود کی طرف اس کی رہنمائی نہ ہوتی تو وہ عدم کے بیابان میں بھٹکا رہتا؛ یہ "اس نے تمہیں بےخبر پایا تو راہ دکھائی": الضحیٰ 93:7 کے معانی میں سے ایک ہے۔ جب بندے کو "کن (كن)" کی ہدایت سے راہ ملی تو وہ عدم کی گمراہی سے نکل کر روحانی وجود کی ہدایت میں آیا؛ پھر عالمِ ارواح میں گم تھا، جیسے کہا جاتا ہے: پانی دودھ میں کھو گیا؛ تو محتاج ہوا کہ وہ اسے روحانی گمراہی سے نکال کر جسمانی عالم کی ہدایت تک لائے، یہاں تک کہ بلوغ اور عقل سے انسانی مرتبے کے کمال کو پہنچے؛ پھر وجود کی انسانیت کے بیابان میں بھٹکتا ہے اور اللہ کی ہدایت کا محتاج ہوتا ہے کہ اسی صراطِ مستقیم پر واپسی ہو جس پر وہ عدم سے وجود میں آیا تھا، یہاں تک کہ اسی پر وجود سے عدم کی طرف لوٹ جائے۔ سو "اہدنا" واپسی کے اسباب کی طلب ہے: شریعت میں وہ نبی کی صورت میں ہے، اور حقیقت میں وہ حق کی کشش ہے جو اسی کے ذریعے عدم اور فنائے وجود کی طرف راہ دکھاتی ہے، جیسے نعمت کے ذریعے وجود کی راہ دکھائی تھی، تاکہ واجب الوجود تک رہنمائی ہو۔ یہ "اس نے تمہیں بےخبر پایا تو راہ دکھائی" کا ایک اور معنی ہے۔ اور جیسے واجب الوجود کی کوئی انتہا نہیں، ویسے اللہ کی اس کی معرفت تک ہدایت کی بھی ابد تک کوئی انتہا نہیں۔ سو اللہ تعالیٰ نے بندے کی نماز کو معراج بنایا کہ اس کے ذریعے انانیت کے عدم اور وجود کے کھو دینے تک چڑھے۔ اور عدم کی طرف یہ عروج انسان کے بس کا نہیں، مگر اسی کے بس کا جس نے اسے وجود دیا اور وجود کے سب سے نچلے درجے میں اتارا: پھر ہم نے اسے پست ترین درجے میں لوٹا دیا: التین 95:5، تاکہ اس کے ذریعے عدم کے اعلیٰ علیین تک چڑھے: سو چڑھانا اللہ تعالیٰ کے ذمے ہے اور بندے کے ذمے تسلیم؛ اور بندے کی تسلیم ایمان اور نیک عمل سے ہے: سوائے ان کے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے: العصر 103:3؛ اور بہترین عمل نماز ہے؛ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: میں نے نماز بانٹ دی۔۔۔ الحدیث۔

سو بندہ صدقِ نیت کے ساتھ، اس کی دی ہوئی نعمتوں پر حمد اور شکر کے ساتھ، اللہ تعالیٰ کا قرب ڈھونڈتا ہے اور اسی سے اپنی طرف کی راہ مانگتا ہے۔ اور حق تعالیٰ اسے اس سے لے کر اپنی طرف لے جاتا ہے، اسے اس (کے نفس) سے فنا کرتا ہے اور اپنے ساتھ باقی رکھتا ہے، بغیر اس کے "وہ" کے؛ اور اس کی انانیت کے نقوش اپنی ہویت کی تجلی کے جلال سے مٹا دیتا ہے: تب وہ موہوم کو ایسا کھو دیتا ہے کہ پھر کبھی نہیں پاتا، اور مقصود کو ایسا پا لیتا ہے کہ پھر کبھی نہیں کھوتا۔ کیونکہ وہ اس کی ملک ہو گیا، اس فرمان سے: اور میرے بندے کے لیے وہی ہے جو اس نے مانگا؛ سو اللہ تعالیٰ نے اس کے وقت کے وجدان پر آمین کی مہر لگا دی۔ یہی اس کے مخلص بندوں کے مقام کا اشارہ ہے: کہ جہانوں میں کسی کے بس میں نہیں کہ ان میں تصرف کرے، اور رب العالمین کی مہر ان پر ثبت ہو چکی؛ ابلیس ان میں تصرف سے مایوس ہوا اور بولا: سوائے ان میں سے تیرے مخلص بندوں کے: الحجر 15:40۔

کتاب تمام ہوئی۔ کتاب بادشاہِ بہت عطا کرنے والے (الملک الوہاب) کی مدد سے مکمل ہوئی؛ اور اللہ تعالیٰ ہی حقیقت اور درستی کو سب سے بہتر جاننے والا ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات

قرآنی حوالہ جات

• سورۃ الفاتحہ 1:1-7، خود سورہ
• الحجر 15:87، سبع مثانی
• الانعام 6:59، کوئی تر و خشک نہیں مگر کتابِ مبین میں
• الاعراف 7:172، عہدِ الست اور "بلیٰ"
• الاحزاب 33:72، امانت کا اٹھانا
• الاسراء 17:110، اللہ کو پکارو یا رحمٰن کو
• البقرہ 2:255، آیت الکرسی میں اسمِ اعظم
• الضحیٰ 93:7، اس نے تمہیں راہ سے بےخبر پایا تو راہ دکھائی