تنقیحات

جب تک مسلمان تحقیق اور اجتہاد میں دنیا کے امام تھے، اسلامی فکر کی حکومت تھی اور خیر و شر اور حق و باطل کا اسلامی معیار ساری دنیا میں مانا جاتا تھا۔ جب انہوں نے تحقیق چھوڑ دی اور فکر کے دروازے بند ہونے دیے تو مغربی اقوام آگے بڑھ گئیں، فطرت کے راز کھولے اور دنیا کی رہنما بن گئیں، یہاں تک کہ مسلمانوں کو اُن کی قوت کے آگے بالکل اسی طرح جھکنا پڑا جس طرح کبھی دنیا مسلمانوں کے آگے جھکی تھی۔

چار پانچ صدیاں مسلمان اپنے اسلاف کے بستر پر سوتے رہے۔ پھر مغربی طاقت کا سیلاب اٹھا اور ایک صدی کے اندر عیسائی یورپ نے قلم اور تلوار دونوں سے لیس ہو کر زمین پر حکومت کر لی۔ مغلوبوں نے مغرب سے آنے والی ہر چیز کو عین حق اور صحت کا معیار سمجھنا شروع کر دیا۔

مودودیؒ زور دیتے ہیں کہ مسلمانوں کا معاملہ ہر دوسری قوم سے مختلف ہے۔ مغرب کو جن قوموں سے سابقہ پڑا اُن میں سے اکثر کے پاس کوئی مستقل تہذیب نہ تھی، یا بہت کمزور تھی، اس لیے وہ آسانی سے اُس کے رنگ میں رنگ گئیں۔ اسلام ایک مکمل اور مستقل نظام ہے جس کے پاس زندگی کے ہر شعبے کے لیے پورا ضابطہ موجود ہے، اور اس کے بنیادی اصول مغرب کے اصولوں کے بالکل الٹ ہیں، اس لیے یہ ٹکراؤ مسلمان کے عقیدے اور عمل کو جڑ سے ہلا دیتا ہے۔

اس کے بعد وہ بتاتے ہیں کہ مغربی ذہن آیا کہاں سے۔ پانچ چھ صدیوں تک اُس کا فلسفہ اور اُس کی سائنس نیچرل ازم (naturalism)، الحاد اور مادہ پرستی کی طرف بہتی رہی۔ شگاف احیائے علوم (Renaissance) کے زمانے میں پڑا، جب یورپ کے نئے علم کا تصادم اُن پادریوں سے ہوا جنہوں نے اپنے مذہب کی عمارت قدیم یونانی فلسفے پر کھڑی کر رکھی تھی اور جنہوں نے اس چیلنج کا جواب احتساب گاہوں (Inquisition) سے دیا۔ آزادیِ فکر اس ظلم سے بچ نکلی اور مذہب کا اقتدار ختم کر گئی۔ سائنسی طریقِ کار کی تعریف ہی مذہبی طریقے کی ضد کے طور پر کی گئی، ہر وہ توجیہ جو خدا کو مانتی تھی غیر سائنسی قرار پائی، اور خدا، روح اور ماورائے حس حقائق کے خلاف ایک تعصب جم گیا، جو دلیل سے کم اور آزادیِ فکر کے دشمنوں کے ساتھ جنگ سے زیادہ پیدا ہوا تھا۔

نام خود کہانی سنا دیتے ہیں۔ ڈیکارٹ (Descartes، وفات 1650) کو مغربی فلسفے کا آدم کہا جاتا ہے۔ وہ خود خدا کو مانتا تھا، مگر مادی دنیا کی جو میکانکی توجیہ اُس نے کی، وہی خالص مادہ پرستی کا بیج بن گئی۔ ہابز (Hobbes، وفات 1679) نے اس میکانکی تصور کو اور آگے بڑھایا، اگرچہ خدا کو ایک عقلی علتِ اولیٰ کے طور پر باقی رکھا۔ اسپینوزا (Spinoza، وفات 1677)، جو اُس صدی میں عقلیت کی سب سے بڑی آواز تھا، خدا کو کائنات ہی میں حل کر گیا اور اُس کی حاکمانہ مشیت کا انکار کر دیا۔ لائبنیز (Leibniz، وفات 1716) اور لاک (Locke، وفات 1704) خدا کو مانتے تھے مگر اُن کا جھکاؤ نیچرل ازم کی طرف تھا۔ بڑے سائنسدان کوپرنیکس (Copernicus)، کیپلر (Kepler)، گیلیلیو (Galileo) اور نیوٹن (Newton) بھی خدا کے منکر نہ تھے؛ انہوں نے صرف کائنات کے قوانین کی تلاش میں خدائی نقطۂ نظر کو ایک طرف رکھ دیا۔

اٹھارھویں صدی میں یہ بہاؤ کھلے انکار میں بدل گیا۔ جان ٹولینڈ (John Toland)، ڈیوڈ ہارٹلے (David Hartley)، جوزف پریسٹلے (Joseph Priestley)، والٹیئر (Voltaire)، لا میتری (La Mettrie)، ہالباخ (Holbach)، کابانی (Cabanis)، دیدرو (Diderot)، مانٹسکو (Montesquieu) اور روسو (Rousseau) نے یا تو خدا کا صاف انکار کیا یا اُسے کائنات کا ایسا آئینی بادشاہ بنا دیا جو نظام چلا کر گوشہ نشین ہو گیا۔ ہیوم (Hume) نے تجربیت اور تشکیک پر زور دیا اور تجربے کو حق کی واحد کسوٹی ٹھہرایا۔ برکلے (Berkeley) نے اٹھتی ہوئی مادہ پرستی کو روکنے کی کوشش کی اور ناکام رہا۔ ہیگل (Hegel) نے اس کے مقابلے میں مثالیت کا علم بلند کیا مگر جیت نہ سکا۔ کانٹ (Kant) نے آخری مصالحت پیش کی کہ خدا، بقائے روح اور آزادیِ ارادہ کو جانا تو نہیں جا سکتا مگر عملی حکمت کے تقاضے کے طور پر مانا جا سکتا ہے، اور یہ مصالحت بھی ٹوٹ گئی۔

انیسویں صدی میں مادہ پرستی اپنے عروج کو پہنچی۔ فوگٹ (Vogt)، بوخنر (Buchner)، شولبے (Czolbe)، کومٹے (Comte) اور مولے شاٹ (Moleschott) نے مادے اور اُس کی خاصیتوں سے آگے ہر چیز کو باطل قرار دیا۔ مِل (Mill) نے فلسفے میں تجربیت اور اخلاق میں افادیت پرستی کو آگے بڑھایا۔ اسپنسر (Spencer) نے ارتقا کو ایک ایسی خودرو کائنات کے پورے فلسفے کی حیثیت دے دی جو خود اپنی علت ہے۔ حیاتیات، فعلیات، ارضیات اور علم الحیوان کے نئے علوم نے یہ تصویر پکی کر دی کہ کائنات ایک خودکار مشین ہے جس میں آزادیِ ارادہ کی کوئی گنجائش نہیں۔ پھر ڈارون (Darwin) نے اصل الانواع (The Origin of Species، 1859) میں، اُس زمانے کے نزدیک سخت ترین استدلال کے ساتھ، نظریۂ ارتقا پر یقین کی مہر لگا دی: انسان خود ایک ارتقا یافتہ حیوانی مشین ہے جو تنازع للبقا، بقائے اصلح اور انتخابِ فطری کے ذریعے وجود میں آیا، اور اُس کے پیچھے کوئی حکیم خالق نہیں۔

مودودیؒ کہتے ہیں کہ یہی وہ فلسفہ اور یہی وہ سائنس ہے جس نے مغربی تہذیب کی عمارت کھڑی کی: ایک خالص مادی نظام جس میں خدا کے خوف، نبوت، وحی، آخرت، جوابدہی، یا حیوانی مقاصد سے بلند کسی نصب العین کی کوئی گنجائش نہیں۔ یہ اسلام کی بالکل ضد ہے۔ دونوں اُن دو کشتیوں کی طرح ہیں جو مخالف سمتوں میں چل رہی ہیں: جو ایک پر سوار ہو اُسے دوسری چھوڑنی پڑے گی، اور جو دونوں پر پاؤں رکھے گا وہ چِر جائے گا۔

وقت کا المیہ اس تصویر کو مکمل کر دیتا ہے۔ جس صدی میں یہ تہذیب اپنے عروج پر پہنچی، اُسی صدی میں مراکش سے مشرقِ بعید تک مسلمانوں کے علاقے مغربی تسلط میں چلے گئے، اور مسلمانوں پر قلم اور تلوار دونوں کی ضرب ایک ساتھ پڑی۔ مرعوب ہو کر وہ مغربی اساتذہ کے سامنے شاگردوں کی طرح بیٹھ گئے، مغربی افکار اور سائنسی نظریات جذب کیے، اور اپنے ذہن مغربی سانچے میں ڈھلنے دیے، یہاں تک کہ خود اُن کی اپنی تہذیب کی بنیادیں ہلنے لگیں۔

اصل موضوع معیار پر اختیار کا ہے۔ مودودیؒ مغربی مفکرین کی فہرست اُن کی خاطر نہیں گناتے، بلکہ یہ دکھانے کے لیے گناتے ہیں کہ ڈیکارٹ سے ڈارون تک افکار کی ایک طویل کڑی کس طرح ایک ہی عالمی نقطۂ نظر میں ڈھل گئی، اور ایک مغلوب قوم نے کس طرح وحی کی جگہ اُسی نقطۂ نظر کو حق، حسن اور ترقی کا پیمانہ بنا لیا۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

ہندوستان میں اسلامی اقتدار کبھی ایک واضح طور پر اسلامی ماحول قائم رکھتا تھا۔ جب یہ اقتدار ٹوٹا تو نقصان صرف تختوں کا نہیں ہوا، بلکہ اُس سائبان کا ہوا جو ایک اسلامی اجتماعی نظام فراہم کرتا تھا۔

اس کے بعد ہندوستان کا مسلم معاشرہ ارد گرد کے رسوم و رواج اور دباؤ کو زیادہ گہرائی سے جذب کرنے لگا۔ نام کی حد تک تشخص باقی رہا، مگر اُس کا تہذیبی جوہر پتلا پڑتا گیا۔

اصل نکتہ اجتماعی ماحول کا ہے: آداب، اعتماد اور مسلّمات کسی قوم کو خاموشی سے منتقل ہوتے ہیں، بغیر کسی باقاعدہ سبق کے۔ جب یہ ماحول بیٹھ جائے تو کوئی تہذیب محض عقائد کے سہارے زندہ نہیں رہتی۔

موضوع یہ ہے کہ تہذیبیں صرف کتابوں میں نہیں، اداروں اور فضا میں جیتی ہیں۔ ایک زندہ اجتماعی دنیا کے بغیر عقیدہ رفتہ رفتہ اپنی گرفت کھو دیتا ہے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

وہ اس کی ابتدا اُس قوم سے جوڑتے ہیں جس کے پاس علمِ الٰہی کا کوئی صاف چشمہ نہ تھا۔ اُن کے مذہبی پیشواؤں کے پاس نہ حقیقی علم تھا نہ خدا کا کوئی قانون، صرف ایک جھوٹا مذہبی تخیل تھا جو فکر کی رہنمائی کے بجائے اُس کے راستے کی رکاوٹ بنا۔ چنانچہ جو لوگ آگے بڑھنا چاہتے تھے انہوں نے مذہب کو ٹھوکر مار دی اور اُس راستے پر چل پڑے جس پر مشاہدہ، تجربہ اور استدلال ہی اُن کے واحد رہنما تھے، اور یہی ناقابلِ اعتماد رہنما، جو خود روشنی کے محتاج تھے، اُن کے معتمد امام بن گئے۔

وہاں سے وہ الحاد اور مادہ پرستی کی بنیاد پر آگے بڑھے۔ انہوں نے طے کر لیا کہ حقیقت صرف وہی ہے جو دیکھی اور محسوس کی جا سکے، اور نظر آنے والے پردے کے پیچھے کچھ نہیں۔ انہوں نے قوانینِ فطرت پر عبور حاصل کیا مگر اُن کے بنانے والے تک کبھی نہ پہنچے، اور دنیا کو مسخر کر کے بھی یہ بھول گئے کہ وہ اس کے مالک نہیں، اصل مالک کے نائب ہیں۔

خدا کو چھوڑ کر وہ خودی کے پجاری بن گئے، اور خودی نے خدا بن کر انہیں آزمائش میں ڈال دیا۔ یہی اس عہد کی جڑ کی آزمائش ہے: ایک غلط پالیسی نہیں، بلکہ انسان کی ایک غلط تصویر۔

اسی جڑ سے بگاڑ ہر شعبے میں پھیلا۔ اخلاق کو حِسّیت، نمود و نمائش، بےراہ روی اور بےقیدی کے سانچوں میں ڈھال دیا گیا۔ معیشت خود غرضی اور باہمی تباہی کے دیو کے حوالے کر دی گئی۔ معاشرت کی رگ رگ میں خود پرستی، آرام طلبی اور نفس پروری اتار دی گئی۔ سیاست میں قوم پرستی، وطن پرستی، رنگ و نسل کے امتیازات اور طاقت کی پرستش کا زہر بھر دیا گیا، یہاں تک کہ وہ، اُن کے الفاظ میں، انسانیت کے لیے لعنت بن گئی۔

مودودیؒ اس سب کو ایک شجرِ خبیث کی صورت میں دیکھتے ہیں جو مغرب کی دوسری نشأۃ میں بویا گیا: پھول خوبصورت مگر کانٹے دار، پھل میٹھا مگر زہر آلود۔ ہر مرض کا ہر علاج ایک نیا مرض جنم دیتا ہے۔ انہوں نے سرمایہ داری پر کلہاڑی چلائی تو اشتراکیت اُگ آئی؛ جمہوریت پر وار کیا تو آمریت پھوٹ پڑی؛ معاشرتی مسائل حل کرنے چلے تو نسوانیت (Feminism) اور ضبطِ ولادت سامنے آ گئے؛ اخلاقی بگاڑ کے خلاف قانون کا سہارا لیا تو قانون شکنی اور پیشہ ور جرائم کی فصل کھڑی ہو گئی۔ یہ بگاڑ ایک نہ ختم ہونے والی زنجیر ہے جو خود اسی تہذیب کے تنے سے پھوٹتی ہے۔

آج مغرب خود اُس درخت سے تنگ آ چکا ہے جو اُس نے اپنے ہاتھوں لگایا تھا، اُس کا دل بےچین ہے اور اُس کی روح ایسے علاج کی پیاسی ہے جس کا پتہ اُسے نہیں مل رہا۔ اکثر لوگ شاخیں کاٹتے رہتے ہیں اور کبھی یہ نہیں دیکھتے کہ خرابی جڑ میں ہے۔ چند ہوش مند محسوس کرتے ہیں کہ جڑ ہی سڑی ہوئی ہے، مگر صدیوں اُسی کے سائے میں پلنے کے بعد یہ تصور ہی نہیں کر پاتے کہ اُس کی جگہ کون سی صحیح جڑ آ سکتی ہے۔

موضوع غلط نقطۂ آغاز ہے۔ جب کوئی تہذیب مادہ پرستی اور خود پرستی سے چلے تو اُس کی ہر پیش قدمی، خواہ کتنی ہی شاندار ہو، پہلی غلطی کو آگے لے جاتی ہے، یہاں تک کہ اُس کی ترقی ہی اُسے تباہی کی طرف دھکیلتی ہے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

دلیل ایک ٹھوس مثال پر کھڑی ہے: امریکہ میں شراب کی ممانعت اور 1933 میں اس پابندی کا خاتمہ۔ یہ واقعہ بتاتا ہے کہ انسانی قانون سازی کی رسائی کہاں تک ہے۔

تحریکوں، تنظیموں اور قانون کے باوجود اس ممانعت نے چور بازاری، شراب کی خفیہ ترسیل اور قانون سے بےاعتنائی پیدا کی۔ لوگوں نے قانون کا راستہ کاٹ لیا اور وہ اندرونی اخلاقی اصلاح کہیں پیدا نہ ہوئی جس کی امید قانون سے کی گئی تھی۔

سبق یہ نہیں کہ قانون بےکار ہے، بلکہ یہ کہ اکیلا قانون فضیلت پیدا نہیں کر سکتا۔ الٰہی قانون کی اہمیت یہ ہے کہ وہ قانون سازی کو ضمیر اور عبادت سے جوڑ دیتا ہے، اور اندرونی ضبط اور بیرونی نظم دونوں کو ایک ساتھ سنبھالتا ہے۔

موضوع سطحی اصلاح اور گہری اصلاح کا فرق ہے۔ جبر باہر سے رویّہ سنبھال سکتا ہے؛ نظم کو پائیدار صرف بدلا ہوا ضمیر بناتا ہے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

مغربی تہذیب کو نہایت باصلاحیت مگر اندر سے غیر مستحکم دکھایا گیا ہے: طاقت کو منظم کرنے پر قادر، مگر خود کو تباہ کرنے والی صورتوں کو معمول بنا دینے والی۔

شراب، جرم اور معاشرتی بےترتیبی کو الگ الگ رسوائیاں نہیں بلکہ جدید بداخلاقی کے ڈھانچہ جاتی آثار قرار دیا گیا ہے: ایک ایسی تہذیب جو مہارت رکھتی ہے مگر اخلاقی لگام نہیں۔

پلٹا تیز ہے۔ جس نظام کی سائنس اور انتظام پر تعریف کی جاتی ہے، وہی اپنی خواہشات پر حکومت کرنے میں ناکام ہے۔ فنی ترقی صلاحیت بڑھاتی ہے، مگر اخلاقی سمت کے بغیر وہ صرف تباہی کا پیمانہ بڑھاتی ہے۔

موضوع کارکردگی اور فضیلت کی جدائی ہے۔ مادی ترقی اس بات کا ثبوت نہیں کہ طرزِ زندگی قابلِ اعتماد ہے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

فوجی طاقت کو عظمت کا ثبوت ماننے کے بجائے وہ پوچھتے ہیں کہ اس کا کیا مطلب ہے کہ ایک تہذیب اپنے ترقی یافتہ ترین علوم کو تباہی کے آلات میں بدل دے۔

اعلیٰ طبقے کی عوامی تقریروں اور اجتماعی بربادی کے مناظر کے ذریعے جدید جنگ یہ کھول دیتی ہے کہ آنکھیں چندھیا دینے والی کامیابی اور تباہ کن اخلاقی ناکامی ایک ساتھ جمع ہو سکتی ہیں۔ طاقت حقیقی ہے؛ انکار اس بات کا ہے کہ اکیلی طاقت قدر و قیمت کا ثبوت ہے۔

تنقید ذاتی بداخلاقی سے آگے پھیلتی ہے۔ تہذیبی تکبر انسانیت کی قیادت کا دعویٰ کرتا ہے، حالانکہ ٹیکنالوجی صرف اُنہی مقاصد کو بڑھاتی ہے جو اُس پر حکومت کر رہے ہوں، اور بےلگام طاقت تباہی کو کئی گنا کر دیتی ہے۔

موضوع یہ ہے کہ ذرائع مقاصد کو جائز نہیں بنا سکتے۔ فنی کامیابی اخلاقی کامیابی کی سند نہیں دے سکتی۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

ترکی کو ورثے میں ملے اسلامی تسلسل اور ایک درآمد شدہ جدید نصب العین کے درمیان انتخاب پر مجبور کیا گیا، اور یہی چیز اُسے تہذیبی رخ بدلنے کی تجربہ گاہ بنا دیتی ہے۔

مودودیؒ جو دیکھ رہے ہیں وہ محض قانونی اصلاحات یا سیاسی علامتیں نہیں بلکہ مغربیت کے تحت ہونے والی ایک گہری تبدیلی ہے: جب درآمد شدہ نمونہ ہی ترقی کا باوقار راستہ بن جائے تو کسی معاشرے کے حافظے، ذوق اور اخلاقی رخ کا کیا بنتا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ یہ مثال ترکی کی سرحدوں سے آگے اہم ہے۔ یہاں اصلاح دراصل اسلامی ورثے پر، یعنی ایک قوم کی روح پر کشمکش ہے، محض انتظامی تبدیلی نہیں۔

موضوع یہ ہے کہ ادارے خواہش کی تربیت کرتے ہیں۔ مستعار سانچے اپنے اندر یہ پوشیدہ تصویر لیے ہوتے ہیں کہ انسانی زندگی کو کیا بننا چاہیے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

جدت پسند مسلمان ہر اُس چیز کو چھیل دیتا ہے جو موجودہ ذوق کو ناگوار گزرے۔ یہ انداز بہادرانہ اور مہذب لگتا ہے کیونکہ یہ جدید سنائی دیتا ہے۔

مگر اس کی ابتدا ہی سپردگی سے ہوتی ہے۔ یہ فرض کر لیتا ہے کہ وحی کو اجنبی معیاروں کی منظوری سے گزر کر زندہ رہنا ہے، بجائے اس کے کہ وہ اُن معیاروں کی تصحیح کرے، چنانچہ جدید ذوق خاموشی سے منصف بن بیٹھتا ہے۔

نتیجہ ایک ایسا مذہب ہے جو زبان پر تو موجود ہے مگر اپنے اقتدار اور اپنے مطالبے سے خالی ہو چکا ہے۔ سوال یہ نہیں کہ مسلمان سوچیں یا نہ سوچیں، سوال یہ ہے کہ وہ وحی کے تابع ہو کر سوچتے ہیں یا اُسے بےضرر بنانے کے لیے۔

یہ موضوع عقل پر تنقید کو فکر کی دشمنی سے الگ کرتا ہے۔ نشانہ وہ عقل ہے جسے رعب کے آگے ہتھیار ڈالنے کے لیے ایک شائستہ نقاب بنا لیا جائے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

عقل کا ایک حقیقی مقام ہے: حدود کے اندر رہ کر سمجھنا اور تعبیر کرنا۔ وہ خود کفیل نہیں اور نہ اپنے سرچشمے سے اوپر کھڑی ہو سکتی ہے۔

جب افادیت اور ذاتی پسند وہ پیمانہ بن جائیں جن سے وحی کو چھانا جائے تو صرف وہی باقی رہتا ہے جو نفس پہلے سے چاہتا تھا، اور ایمان سکڑ کر فوری پسند بن جاتا ہے۔

آخری منزل مذہب کا محض زینت بن جانا ہے: مذہبی الفاظ باقی رہتے ہیں اور ہدایت غائب ہو جاتی ہے۔ وحی اور رائے کے درمیان ترتیب سیدھی الٹ دی گئی ہوتی ہے۔

موضوع درجہ بندی کا ہے۔ سوال یہ نہیں کہ انسانی صلاحیتیں اہم ہیں یا نہیں، سوال یہ ہے کہ کس چیز کو کس سے اوپر ہونا چاہیے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

معذرت خواہانہ طریقہ قرآن کو ٹکڑوں میں بانٹتا ہے، اُس کے مشکل مقامات کو پالتو بناتا ہے، اور بےچینی سے باہر کے حاکموں کی اجازت کا انتظار کرتا ہے۔

اس طرح وحی منصف کے بجائے ملزم بن جاتی ہے۔ آیات کو نرم کیا جاتا ہے یا نئی تاویل دی جاتی ہے تاکہ جدید سائنس اور معاشرتی وقار کے سامنے شرمندگی نہ اٹھانی پڑے۔

گہرا نقصان نفسیاتی ہے۔ جو مومن یہ سمجھتا ہے کہ وہ ایمان کی حفاظت کر رہا ہے، دراصل خود کو اور دوسروں کو یہ سکھا رہا ہوتا ہے کہ قرآنی اقتدار کی صاف اخلاقی قوت پر بھروسہ نہ کیا جائے۔

موضوع مواد سے پہلے لہجہ ہے۔ مدافعانہ انداز، یعنی کسی اعتراض سے پہلے ہی اپنے مآخذ کو نرم کر دینے کی خواہش، خود ایک قسم کی سپردگی ہے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

وہ پوچھتے ہیں کہ کوئی ادارہ اپنے ناموں اور بورڈوں کے نیچے دراصل بنا کیا رہا ہے۔ ایک مسلم یونیورسٹی مسلمان طلبہ کو تعلیم دے سکتی ہے اور پھر بھی اسلامی روح، بصیرت اور مشن پیدا کرنے میں ناکام رہ سکتی ہے۔

بہت سے ادارے خواندگی، ڈگریاں اور فنی مہارت پیدا کرتے ہیں مگر ایسے مسلمان پیدا نہیں کرتے جو بحیثیت مسلمان سوچ اور قیادت کر سکیں۔ اسلامی روح کے بغیر مسلم یونیورسٹی ایک اور سیکولر یونیورسٹی کے سوا کچھ نہیں۔

یہاں تعلیم کبھی غیر جانب دار تربیت نہیں ہوتی۔ یہ وہ کارخانہ ہے جہاں ایک قوم اپنے نوجوانوں کو سکھاتی ہے کہ ذہانت، کامیابی اور وقار کس چیز کا نام ہے، اور جہاں تعلیم یافتہ مسلم نوجوان یا تو قیادت کے لیے بیدار کیا جاتا ہے یا محض نوکری کے قابل چھوڑ دیا جاتا ہے۔

موضوع نام کے بجائے تربیت ہے۔ کسی ادارے کا اصل امتحان وہ ذہن، وہ آرزو اور وہ مشن ہے جو وہ بناتا ہے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

تعمیرِ نو صبر کے ساتھ عمارت کھڑی کرنے کا نام ہے، اوپری مرمت کا نہیں۔ یہ بنیادوں، تنظیم اور اخلاقی مقصد کو بیک وقت چھوتی ہے۔

اصلاح پسندی کو سطحی کہہ کر رد کیا گیا ہے، کیونکہ وہ زندگی کی بنیاد بدلے بغیر تجدید کا وعدہ کرتی ہے۔ انقلابی غصہ حرکت تو پیدا کر سکتا ہے مگر اصول کے بغیر وہ مرمت سے زیادہ تیزی سے تباہ کرتا ہے۔

یہ طریقہ بےعملی کے بغیر صبر سکھاتا ہے۔ مقاصد واضح کیے جائیں، افراد تیار کیے جائیں، ادارے بنائے جائیں، اور یہ سب ایک ہم آہنگ اسلامی مقصد کے ساتھ جوڑ دیے جائیں۔

موضوع تبدیلی کا ایک نظریہ ہے۔ پائیدار تعمیر کو جذباتی ردِعمل اور جلد باز سرگرمی سے الگ کیا گیا ہے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

بغاوت بےسبب پیدا نہیں ہوتی۔ وہ وہاں اگتی ہے جہاں دباؤ، اصلاح کے بند راستے اور ظلم کو جمنے دیا گیا ہو۔

مگر خلوص عدل کی ضمانت نہیں۔ اخلاقی سمت کے بغیر طاقت ایک بگڑے ہوئے نظام کو گرا کر دوسرے کے لیے زمین ہموار کر سکتی ہے۔

اصل موضوع سیاسی توانائی ہے: وہ کب ضروری ہوتی ہے، کب خطرناک، اور دھماکے کے لمحات میں قیادت اتنی فیصلہ کن کیوں ہوتی ہے۔

موضوع توانائی اور اس کی حکومت ہے۔ شکایت حقیقی ہے، مگر بےرہنما طاقت غیر مستحکم ہوتی ہے اور آسانی سے کسی اور کے قبضے میں چلی جاتی ہے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

ایمان طاقت کا انجن بن سکتا ہے، مگر محض جذبے کی صورت میں وہ زندگی کو نئے سرے سے منظم نہیں کرتا۔

اطاعت یقین کو نظم اور برداشت میں بدل دیتی ہے، اور مشترک سپردگی کے ذریعے انتشار ختم کرتی ہے۔ ایک تحریک کمزور عقیدے اور انتخابی اطاعت سے ناکام ہوتی ہے، اور پختہ یقین اور بالاتر قیادت کے تحت کامیاب۔

اصل موضوع ترجمہ ہے: اندرونی یقین باہر کی قوت کیسے بنتا ہے۔ سپردگی اور نظم میں ڈھل کر عقیدہ نظام پیدا کرتا ہے؛ اس تجسیم کے بغیر شاندار سے شاندار الفاظ بھی کھوکھلے رہتے ہیں۔

موضوع جذباتی مذہب سے حکم والے مذہب کی طرف سفر ہے، جہاں طاقت کا پیمانہ تقریر نہیں بلکہ عمل کی پیروی ہے۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

یہ لفظ کوئی نرم لیبل نہیں۔ نام کی وابستگی، وراثت، رسم اور گروہی رکنیت معاشرے کو یہ احساس دے دیتی ہے کہ وہ مذہبی ہے، بغیر اطاعت کے۔

نام اور حقیقت کے درمیان خلا کو محسوس کرنا مقصود ہے۔ آدمی مسلم معاشرے میں پیدا ہو سکتا ہے، اُس کے رسوم نبھا سکتا ہے، اور پھر بھی اُس معنی میں اللہ کے تحت زندگی نہ گزار رہا ہو جس کا مطالبہ خود یہ لفظ کرتا ہے۔

لیبل اتار دینے کے بعد جو باقی بچتا ہے وہ مطیع نفس ہے، جس کی وفاداری اور فیصلے کا محور اللہ ہو۔ اصل تجدید کی بنیاد یہی ہے، برادری کی عادت نہیں۔

موضوع یہ ہے کہ زبان سنجیدگی کو شکل دیتی ہے۔ اگر مسلمان کا مطلب کچھ بھی ہو سکتا ہے تو تجدید مذہبی زبان بولتی رہے گی اور گہری نافرمانی کو برداشت بھی کرتی رہے گی۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

نسل، جغرافیہ یا تعداد پر کھڑی توجیہات کو رد کیا گیا ہے۔ مسلمانوں کی طاقت ایک پہلے سے ہو چکے اخلاقی و روحانی انقلاب کا سیاسی نتیجہ ہے۔

گہرا سرچشمہ توحید ہے جو ایک منظم زندگی میں ڈھل جائے۔ عقیدے کی وحدت نفس کو نئے سرے سے ترتیب دیتی ہے، اور یہی بدلی ہوئی سیرت اطاعت، قربانی اور اجتماعی اخلاقی سنجیدگی کے قابل بنتی ہے، جو بعد میں طاقت بن کر ظاہر ہوتی ہے۔

اس سے تجدید کا مفہوم بدل جاتا ہے۔ طاقت کوئی چیز نہیں جو تکنیک سے حاصل کر لی جائے؛ وہ ایک نئے سرے سے بنے ہوئے انسانی اور اجتماعی نظام کا نتیجہ ہے۔

موضوع تاریخی تصور کی تصحیح ہے: بیرونی فتح اندرونی تربیت کے بعد آئی، اس کے الٹ نہیں۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

بھیڑ چال دباؤ، خوف یا فیشن سے چلتی ہے، اور یہی چیز کسی قوم کو آسانی سے استعمال ہونے والا اور ذمہ داری میں کمزور بنا دیتی ہے۔

مردوں اور بھیڑوں کا فرق مرتبے کا نہیں، اخلاقی رویّے کا ہے۔ ذمہ دار فرد بصیرت، جرأت اور اس آمادگی سے چلتا ہے کہ جب حق کا تقاضا ہو تو اکیلا کھڑا ہو جائے۔

ایک قیادت کی تہذیب کو ایسے لوگ چاہئیں جو بوجھ اٹھائیں، نہ کہ ہجوم میں چھپ جائیں۔ بےعملی اور تقلید اجتماعی زندگی کو کھوکھلا کر دیتی ہے۔

موضوع اخلاقی ساخت ہے۔ جرأت اور پیش قدمی تہذیبی فضائل ہیں، کیونکہ اجتماعی سچائی کو ایسے لوگ چاہئیں جو ہجوم میں تحلیل نہ ہو جائیں۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

تعلیمی پالیسی کو قابلیت پیدا کرنی چاہیے، مگر تہذیبی مقصد چھوڑے بغیر: تربیت خدمت، تشکیلِ سیرت اور قیادت کے لیے ہو، محکومی کے لیے نہیں۔

مقاصد کی ترتیب بدل دی گئی ہے۔ دولت، عزت اور طاقت ثانوی نتائج ہیں، آخری مقصد نہیں، اور یہ اُس قوم کو ملتے ہیں جو سچی، بےخوف اور اصول پر جمی ہوئی ہو۔

اخلاقی نفسیات کو اجتماعی کامیابی سے جوڑا گیا ہے۔ مسلمان طالب علم کو دیانت، بےخوفی اور منظم خدمت میں ڈھالنا ہے، یعنی وہ اوصاف جو کسی شخص کو ملت کے بوجھ اٹھانے کے قابل بناتے ہیں۔

موضوع نوحہ نہیں بلکہ لائحہ عمل ہے: پہلے یہ اوصاف پیدا کیجیے، طاقت بالواسطہ مگر یقینی طور پر پیچھے آئے گی۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے

اسلامی نظام عقیدہ، عبادت، اخلاق، معاشرت، سیاست اور قانون کو ایک ہی زندہ جسم کے اعضا کی طرح رکھتا ہے، الگ الگ خانوں کی طرح نہیں۔

عقیدہ اس نظام کا دل ہے، جس سے ذہن کا رویّہ، زندگی کا تصور اور قدر کا معیار پیدا ہوتا ہے، اور باقی سب کچھ اسی سے اگتا ہے۔

جب یہ عضویاتی وحدت ٹوٹ جائے تو قوم کے پاس ٹکڑے باقی رہ سکتے ہیں مگر زندہ نظام خود بیمار پڑ جاتا ہے۔ انتشار کا مرض یہی ہے کہ زندگی کو مذہبی اور دنیوی، دو کٹے ہوئے خانوں میں بانٹ دیا جائے۔

موضوع یکجائی ہے۔ سب دلیلیں مل کر ایک بن جاتی ہیں: فکری شکست، کمزور ادارے اور معذرت خواہ مذہب، سب ایک ہی کھوئی ہوئی کلیت کی علامتیں ہیں۔

یہ آج بھی کیوں اہم ہے