کائنات کی نشانیوں کی پیروی

آیات اشارے ہیں جنہیں کھولنا ہے

آیت نشانی ہے: ایک اشارہ جو چھوڑا گیا ہے کہ اسے کھولا جائے اور پھر کام میں لایا جائے؛ نہ کہ ایک سطر جسے پڑھ کر، مان کر آگے گزر جایا جائے۔ نشانیوں کی پیروی یہ ہے کہ ہر نشانی جس طرف اشارہ کرتی ہے اسے دریافت کیا جائے اور جو کچھ اس سے ہاتھ آئے اسے برتا جائے۔ قرآن خود اس کے الٹ رویے کا نام لیتا ہے، وہ شخص جو کھلی نشانی دیکھ کر اسے جھٹک دیتا ہے:

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُوَإِن يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّقیامت قریب آ لگی اور چاند پھٹ گیا۔ اور وہ کوئی نشانی دیکھیں تو منہ موڑ لیتے ہیں اور کہتے ہیں: یہ تو چلتا آیا جادو ہے۔ (سورۃ القمر 54:1-2)

نشانی دکھائی جائے اور اسے "وہی پرانا جادو" کہہ دیا جائے، آیت اسی ناکامی کی گرفت کرتی ہے۔ آیات کی پیروی اس کا الٹ ہے: نشانی کو پڑھنا، اسے کھولنا، اور دنیا میں اسے کام میں لانا۔

انبیا نے تہذیبوں کو نشانیاں پڑھنا سکھایا

ان کا استدلال ہے کہ کبھی پوری پوری تہذیبیں اپنے انبیا کے ہاتھوں یہ نشانیاں پڑھنے اور جو ملے اسے برتنے کی تربیت پاتی تھیں، اور اس کا ثبوت پتھروں میں چھوڑ دیا گیا ہے۔ ان کھنڈرات کی یہ پڑھت انہی کی اپنی ہے؛ خود پتھر البتہ ایسی چیز ہیں جن کی توجیہ بہت مشکل ہے۔

• بعلبک (لبنان): "حاملہ عورت کا پتھر" اور اس کے پڑوسی: یک پارچہ تراشے ہوئے بلاک، تقریباً 68 فٹ لمبے، 40 فٹ اونچے اور 40 فٹ چوڑے، وزن لگ بھگ 700 ٹن، اور زمین میں کوئی 10 فٹ دھنسے ہوئے؛ 2014 میں اسی کے نیچے کان میں اس سے بھی بڑا بلاک ملا۔ مٹی چڑھنے کی جو رفتار مانی جاتی ہے، تقریباً ایک انچ ہر 80 تا 100 برس، اس حساب سے اتنی گہری تدفین بہت بڑی عمر کی طرف اشارہ کرتی ہے۔
• پیٹرا (جنوبی اردن): الخزنہ، تقریباً 127 فٹ اونچا رخ، جو اوپر اٹھا کر نہیں بلکہ پہاڑ کے سینے میں اوپر سے نیچے تراش کر بنایا گیا، جس کا دروازہ کوئی 50 فٹ بلند ہے۔
• اہرام: سیارے پر بکھرے کوئی 3,500، سمتوں کے عین مطابق، اور بقول ان کے ایک ہی لکیر پر پڑتے ہوئے؛ ایک ٹیکنالوجی جو پھر ہر جگہ بیک وقت رکتی دکھائی دیتی ہے۔

ان کے بقول جن قوموں نے ایسا کچھ بنایا وہ بعد میں اپنے انبیا کے خلاف ہو گئیں اور ہلاک کر دی گئیں۔ نبی کریم ﷺ تبوک کے راستے میں الحجر (مدائن صالح) میں ثمود کے کھنڈرات سے گزرے تو اسے سیر سمجھ کر نہیں دیکھا:

ان عذاب دیے گئے لوگوں پر داخل نہ ہونا مگر اس حال میں کہ تم رو رہے ہو۔ اگر رونا نہ آئے تو ان پر داخل نہ ہونا، کہیں تم پر بھی وہی نہ آ پڑے جو ان پر آیا۔ (صحیح بخاری 3381)

یہ بھی مروی ہے کہ آپ ﷺ نے وہاں کا پانی پینے سے منع فرمایا؛ اسے صرف وضو میں برتنے کو کہا اور اس سے کھانا پکانے سے روک دیا۔ یہ کھنڈر داد دینے کی یادگار نہیں بلکہ اس قوم کا ملبہ ہیں جس کے پاس علم تھا اور جس نے خوف کھو دیا۔

معجزے: برتا ہوا علم، شعبدے نہیں

اس زاویے سے انبیا کے معجزے من مانے کرشمے نہیں بلکہ آیات کا اطلاقی علم ہیں؛ ہر معجزہ تخلیق کے کسی قانون کا استعمال:

• موسیٰ علیہ السلام: عصا، اور پہلو سے نکالا ہوا ہاتھ جو سفید چمکتا ہے۔
• عیسیٰ ابن مریم علیہ السلام: اندھوں اور بیماروں کو شفا، اور مُردوں کا زندہ کرنا۔
• ابراہیم علیہ السلام: خود فاصلے کا لپیٹا جانا۔ دو فرشتہ قاصد ان تک، پھر لوط علیہ السلام تک، بڑی مسافت لمحوں میں طے کر کے پہنچتے ہیں؛ خطاب میں اسے "خلا کو موڑنا" (warping space) کہا گیا، کہ جس جگہ پہنچنا ہو وہ قریب کر دی جائے۔

اصل بات تماشا نہیں، سرچشمہ ہے: ہر نبی وہی پڑھ اور برت رہا تھا جو اللہ نے کائنات میں رکھا ہے؛ عین وہی جو يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ بیان کرتی ہے۔

صحابہؓ آسمانوں کو پڑھ لیتے تھے

سب سے صاف مثال جو وہ دیتے ہیں عبد اللہ ابن عباسؓ کی ہے، جنہیں قرآن کا عالم کہا گیا۔ سورۃ التکویر کے آغاز کے بارے میں پوچھا گیا:

إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْوَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْجب سورج لپیٹ دیا جائے گا، اور جب ستارے بے نور ہو کر جھڑ پڑیں گے۔ (سورۃ التکویر 81:1-2)

پوچھا گیا کہ سورج کے "لپیٹے جانے" کا کیا مطلب ہے تو ابن عباسؓ نے عمامہ لے کر اسے کھول کر دکھایا۔ ان کے نام سے منسوب تفسیر، تنویر المقباس، كُوِّرَتْ کا یہی مفہوم دیتی ہے: سورج یوں لپیٹا جائے گا جیسے عمامہ لپیٹا جاتا ہے، پھر نور کے پردے میں ڈال دیا جائے گا۔ کسی دوربین سے چودہ صدیاں پہلے یہ اس بات کا سیدھا بیان ہے کہ ستارہ کیسے مرتا ہے: اپنے ہی اندر لپٹتا، ڈھے جاتا ہوا؛ وہی عمل جسے آج کی کوئی سلائیڈ "بلیک ہول کا گزرتے ستارے کو نگل جانا" لکھتی ہے۔

اسی رنگ میں علی ابن ابی طالبؓ سے منقول ہے کہ انہوں نے طوفانِ نوح کے پانی کا سراغ آسمانوں کے ایک منبع تک پہنچایا، جو خود قرآن کے بیانِ واقعہ سے میل کھاتا ہے:

فَفَتَحْنَا أَبْوَابَ السَّمَاءِ بِمَاءٍ مُنْهَمِرٍتو ہم نے موسلا دھار برستے پانی سے آسمان کے دروازے کھول دیے۔ (سورۃ القمر 54:11)

یہ کیسے ممکن تھا، اس کے لیے ان کی تمثیل مائیکل فیراڈے اور جیمز کلرک میکسویل ہیں: فیراڈے، جو ریاضی دان نہ تھا، فطرت کو براہِ راست پڑھتا اور دیکھ لیتا تھا کہ وہاں کیا ہے؛ پھر میکسویل نے اسے مساواتوں میں لکھ دیا۔ فیراڈے بننے کے لیے ریاضی دان ہونا شرط نہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ابن عباسؓ ہمارے فیراڈے تھے، اور پھر اس سے بہت آگے: فیراڈے اس کا تصور بھی نہ کر سکتا تھا جہاں ابن عباسؓ پہنچے، جنہوں نے کائنات کو سیدھا کتاب اور حدیث کے راستے پڑھا، کسی آلے کے بغیر۔

سات آسمان، جیسے صحرا میں پڑا ایک چھلا

نبی کریم ﷺ نے آسمانوں کو ایک کرہ نہیں بلکہ سات بتایا، ہر ایک اگلے کے اندر رکھا ہوا۔ فرمایا کہ ہر آسمان اپنے اوپر والے کے سامنے ایسا ہے جیسے کھلے صحرا میں ڈالا ہوا ایک چھلا، اور ان کے درمیان گزرنے کی راہ ہے، ایک گول دروازہ۔ ہندسہ بالکل ٹھیک ہے: چھلا سب سے چھوٹا دائرہ ہے جس کا ہم تصور کر سکتے ہیں اور صحرا تقریباً بے کنار پھیلاؤ؛ سو ہر آسمان اپنے گھیرنے والے کے سامنے حد درجہ ننھا ہے۔ (ہمارے حدیث مجموعے دیکھیے۔)

جدید طبیعیات حیران کن حد تک ملتی جلتی تصویروں تک پہنچتی ہے۔ گھومتا ہوا بلیک ہول مساواتوں میں نقطے پر نہیں بلکہ ایک چھلے پر ڈھہتا ہے، جسے اس کی اپنی گردش کھلا رکھتی ہے؛ طبیعیات دان میچیو کاکو ایسے چھلے میں سے گزر کر دوسری کائنات میں جانے کو "عمارت کی منزلوں" سے تشبیہ دیتے ہیں۔ اوپر موجود شے کی بے پناہ کشش کے نیچے ہماری کائنات ہائپر سفیئر کی شکل اختیار کرتی ہے، کرے کی چار جہتی توسیع؛ عین وہی شکل جو اس کے کنارے سے پار جانے کے لیے درکار ہو۔ اور ایسی شے سے جو توانائی نکل بھاگتی ہے اس کا نام ایک اور انگریز کے نام پر "ہاکنگ ریڈی ایشن" ہے۔

دعویٰ یہ نہیں کہ حدیث کوئی طبیعیات کا مقالہ ہے۔ دعویٰ یہ ہے کہ وہی شکل، چھلا، دروازہ، تہ در تہ جہان، ان لوگوں کے سامنے سیدھے سیدھے رکھ دی گئی جنہوں نے اسے لکھ لیا، جبکہ دوسروں نے وہاں تک لمبے راستے سے پہنچنے میں صدیاں لگا دیں۔

بیرونی خلا اور اندرونی خلا: ایک ہی جوڑا

پورے قرآن میں ایک ہی دو چیزیں بار بار جوڑی جاتی ہیں: بعید افق اور اندر کا نفس۔

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّہم انہیں اپنی نشانیاں آفاق میں بھی دکھائیں گے اور خود ان کے نفسوں میں بھی، یہاں تک کہ ان پر کھل جائے کہ وہی حق ہے۔ (فصلت 41:53)

وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَوَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَاور زمین میں یقین والوں کے لیے نشانیاں ہیں، اور خود تمہارے نفسوں میں بھی۔ تو کیا تم دیکھتے نہیں؟ (سورۃ الذاریات 51:20-21)

خطاب میں پردے پر ایک غیر مسلم طبیعیات دان سائنس کے دو سب سے بڑے اسرار گنواتا ہے، اور وہ ٹھیک یہی جوڑا ہیں۔ پہلا بیرونی خلا: تخلیق سے پہلے کیا ہوا، کیا چیز "پھٹی"، آیا کوئی ملٹی ورس ہے۔ دوسرا اندرونی خلا: آنکھوں کے پیچھے کیا ہے، کوئی سو ارب نیورون کا دماغ، جتنے کہکشاں کے ستارے، اور ہر نیورون دس ہزار دوسروں سے جڑا ہوا۔ کوئی صحیفہ جتنے بھی جوڑے سنبھال سکتا تھا، قرآن بار بار آفاق اور نفس ہی کو جوڑتا ہے؛ ٹھیک وہی جوڑا جس پر سائنس کا سارا سفر آخر میں آ کر رکا۔

وہی طبیعیات دان ایک سپر کولائیڈر کی سماعت یاد کرتا ہے، جو اس سوال کے بعد منسوخ ہو گئی کہ کیا یہ مشین "خدا کو ڈھونڈ لے گی"۔ اس کی حسرت ہے کہ جواب یوں دیا ہوتا: تم اپنے معبود کی طرف جو بھی نشانیاں اور علامتیں منسوب کرتے ہو، یہ مشین ہمیں اس کی سب سے بڑی تخلیق، اس کے جنم، کے جتنا انسانی طور پر ممکن ہے اتنا قریب لے جاتی ہے؛ ایک "تکوینی مشین" جو پہلے واقعے کو چھوٹے پیمانے پر دہرا دے۔ وہ کہتا ہے: اگر تمہاری کتاب پہلے سے وہ آیات رکھتی ہے تو ہم ایک ہی مشن پر ہیں۔ بات الٹے رخ سے آ لگتی ہے: وہ آیات پہلے ہماری تھیں۔

وہ ذمہ داری جو ہم نے چھوڑ دی

آسمانوں میں جھانکنے اور نفس میں اترنے کی یہ پکار اتفاقی نہیں۔ ان کے شمار میں یہ قرآن میں کئی بار، سترہ کے لگ بھگ، دہرائی گئی ہے، اور وہ ان نشانیوں کی پیروی کو کوئی اختیاری نفاست نہیں بلکہ امت پر قائم ذمہ داری پڑھتے ہیں؛ خطاب میں اس کی سب سے دو ٹوک صورت یہ ہے: ہر مسلمان کے پاس ایک "خلائی پروگرام" ہونا چاہیے تھا۔ اسے فریضہ سمجھیے یا استعارہ، رخ ایک ہی ہے: تخلیق کا مطالعہ ہمارا کام تھا، کوئی عیاشی نہیں۔

اور جب نشانیوں کی یہ پڑھت دوسرے کام، تزکیے (وَيُزَكِّيهِمْ)، سے ملتی ہے تو نتیجہ نجی نہیں، تہذیبی نکلتا ہے۔ ایک آدمی، ابراہیم علیہ السلام، اور جو لوگ اپنا ایمان ان سے جوڑتے ہیں ان کا نقشہ آج زمین کے بڑے حصے پر پھیلا ہے۔ آیات کی پیروی جب پوری نبھائی جائے تو ایسی دکھتی ہے؛ پہلا کام دوسرے سے جڑا ہوا، جیسا کوڈ کے ساتھی مطالعے میں کھولا گیا ہے۔

ان کی فردِ جرم یہ ہے کہ اب یہ کام دوسرے کر رہے ہیں، تحقیقی مقالے، دوربینیں، مشینیں، اور مسلم دنیا کا بڑا حصہ ان میں سے کچھ نہیں کرتا۔ بقول ان کے، وہ روٹی کے وہ ٹکڑے چن رہے ہیں جو پہلے ہمارے پیچھے چلنے کے لیے بچھائے گئے تھے۔

یہ سب، فلسطین کے اجتماع میں کیوں

وہ خود اپنی بات کاٹ کر صاف کہتے ہیں: یہ سائنس کا لیکچر نہیں، وہ فلسطین کے لیے آئے ہیں، اور دونوں ایک ہی موضوع ہیں۔ کائناتیات دراصل تشخیص ہے۔ جس قوم کے پاس کبھی کائنات کا کوڈ تھا اس نے اسے گھٹیا سیاست اور ان لوگوں کے سامنے احساسِ کمتری کے عوض بیچ دیا جنہوں نے وہ کام اٹھا لیا؛ اور اس کے ساتھ ہی دنیا میں اس کا مقام گر گیا۔ فلسطین، وہ کہتے ہیں، انجام کے آغاز کا نام ہے؛ اس لمبے ہتھیار ڈالنے کا دکھتا ہوا کنارہ۔

جو علاج وہ بتاتے ہیں وہ سب سے سیدھا ہے۔ کتاب کھولیے۔ اسے ویسے پڑھیے جیسے پڑھے جانے کے لیے وہ اتری تھی، یعنی اس کی پیروی کیجیے، آفاق میں بھی اور نفس کے اندر بھی، اور پھر بلا معذرت اسے دنیا کے سامنے رکھیے۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ کر لیجیے تو باقی سب، مقام، قوت، وسائل، علم کے پیچھے چل کر اس کے مالک کے پاس لوٹ آتا ہے۔