ساحل عدیم اسکاٹ لینڈ میں: حی علی الفلاح نشست

مسلمانوں کو عالمی سطح پر جوڑنا

تشخیص سے وہ ایک تجویز کی طرف بڑھتے ہیں: شہروں کے پار مسلمانوں کو باندھنے والا ایک تعلیمی اور فکری نیٹ ورک، تاکہ اسکاٹ لینڈ، ہیوسٹن، ملبورن اور پیرس الگ الگ نہیں بلکہ ایک ہی مسئلے پر مل کر کام کر رہے ہوں۔ مقصد محض رابطہ نہیں بلکہ سنجیدگی کا ایک مشترک معیار ہے، جس کا رخ خاص طور پر نوجوانوں کی طرف ہے۔

موجودہ مسلم طرزِ عمل کا مسئلہ

پھر وہ آئینہ حاضرین کی طرف موڑ دیتے ہیں۔ مسجدیں جمعہ (الجمعة) کو بھر جاتی ہیں اور اس کے بعد ہر نماز پر خالی؛ وہی عمارت جو جمعے کو سینکڑوں کو سنبھالتی ہے عصر (العصر) یا مغرب (المغرب) میں مٹھی بھر لوگ دیکھتی ہے۔ وہ اسے اوقات کا مسئلہ نہیں بلکہ اس بات کا بیان پڑھتے ہیں کہ وابستگی کتنی پتلی پڑ چکی ہے۔

لوگ مسجد واپس کیوں نہیں آتے

پھر وہ سوال ہی الٹ دیتے ہیں۔ مسئلہ، ان کے بقول، صرف وہ لوگ نہیں جو دور رہتے ہیں؛ یہ بھی ہے کہ آنے والوں میں بہت سے فہم سے نہیں، وراثت سے آتے ہیں۔ جڑ غیر حاضری نہیں، بے مقصد حاضری ہے؛ اور جو عادت صرف روایت کے سہارے قائم ہو وہ اسی لمحے ٹوٹ جاتی ہے جب روایت غیر متعلق لگنے لگے۔

مسلم نوجوانوں کی پست کارکردگی

وہ مسلم اثر کے زوال سے اگلی نسل کی پرورش تک ایک لکیر کھینچتے ہیں۔ مسلم تہذیبیں کبھی طب، فنِ تعمیر، ریاضی اور سیاسی فکر میں رفتار طے کرتی تھیں۔ ان کی فردِ جرم یہ ہے کہ نوجوانوں کو اب اسلام (الإسلام) کے مظاہرے کی تربیت دی جاتی ہے، اسے دنیا میں جینے کی نہیں؛ جس سے ایسی عقیدت پیدا ہوتی ہے جس کے پاس کوئی قوتِ اثر نہیں۔

خلائی پروگراموں اور سائنسی کھوج کی ضرورت

خلائی پروگرام یہاں نشست کے بار بار لوٹنے والے پیمانے کے طور پر واپس آتا ہے۔ راکٹ چھوڑنے کی صلاحیت راکٹوں کے بارے میں نہیں؛ یہ اس بات کی صورت ہے کہ علم کے معاملے میں سنجیدہ تہذیب کیسی دکھتی ہے، اور اس کا نہ ہونا عزائم کے بارے میں ایک بیان ہے۔

اگر تمہارے پاس خلائی پروگرام نہیں تو تم پورا اسلام نہیں جی رہے۔

وہ اسے تاریخ میں گاڑتے ہیں: بغداد کی رصد گاہوں میں اور خوارزمیؒ (الخوارزمي) کے الجبرے میں؛ اور پھر اسے حال کے سامنے رکھتے ہیں، جہاں امریکہ، چین اور روس دوڑ رہے ہیں اور مسلم دنیا تماشائی ہے۔

خلا کی تسخیر اور اسلامی تعلیم سے اس کا رشتہ

پھر یہی موضوع دوسرے رخ سے اٹھتا ہے: پالیسی کے بجائے عبادت کے طور پر۔ اگر آسمان نشانیاں ہیں تو ان کا مطالعہ بندگی کے پہلو میں نہیں، خود بندگی کی ایک صورت ہے؛ اور قرآن (القرآن) بار بار پڑھنے والے کا رخ اوپر کی طرف کرتا ہے: سورۃ آل عمران 3:190، سورۃ الملک 67:3، سورۃ ق 50:6۔

اسلامی تعلیم کی نئی تعریف

مسلم تعلیم پر ان کی تنقید یہ نہیں کہ وہ دین بہت زیادہ پڑھاتی ہے، بلکہ یہ کہ باقی سب کچھ بہت کم پڑھاتی ہے۔ قراءت اور عبادات تھامی ہوئی ہیں؛ اختراع، قیادت اور دریافت نہیں۔ جن اہلِ علم کو وہ نمونہ بنا کر پیش کرتے ہیں وہ کم ہی صرف فقیہ تھے: وہ ریاضی دان، طبیب اور ماہرینِ فلکیات بھی تھے۔

مسلم قیادت کی ناکامی

سیاست پر وہ دو ٹوک ہیں: مسلم دنیا ناکام ہو رہی ہے، اور نہ ذہانت کی کمی سے نہ ایمان کی۔ ہر نبی نے، نبی کریم ﷺ سمیت، تبلیغ کے ساتھ حکمرانی بھی کی۔ سیاست کو فطرتاً گندا سمجھ لینا، ان کا استدلال ہے، میدان اسی کے حوالے کر دینا ہے جو اسے تھامنے پر آمادہ ہو۔

اسلام کی عظمت کی بحالی

دھاگے سمیٹتے ہوئے وہ کہتے ہیں کہ اسلام (الإسلام) کبھی چھوٹا رہنے کے لیے تھا ہی نہیں، اور واپسی کا راستہ بہتر دلیل سے نہیں، جڑی ہوئی نسل سے ہو کر جاتا ہے۔ قیادت، ان کی پڑھت میں، یونیورسٹی میں سیکھا جانے والا ہنر نہیں؛ بچپن میں ڈھلنے والا مزاج ہے۔

نوجوانوں اور تعلیم پر اختتامی باتیں

اختتامی گفتگو بچے کی زندگی کے پہلے بارہ برسوں پر آ ٹھہرتی ہے، جنہیں وہ فیصلہ کن دریچہ سمجھتے ہیں: تجسس اور استدلال وہیں بنتے ہیں، یا پھر بنتے ہی نہیں۔ مسلمان بچوں کو، وہ کہتے ہیں، سیاسی اور سائنسی میدان کے لیے تیار ہونا چاہیے، صرف نماز کے لیے نہیں۔

والدین کی ذمہ داری

نشست وہیں ختم ہوتی ہے جہاں، ان کے بقول، اسے ختم ہونا ہی تھا: گھر پر۔ والدین صرف نگہداشت کرنے والے نہیں بلکہ قیادت کا پہلا ادارہ ہیں جس سے بچہ ملتا ہے، اور جو سوال وہ حاضرین کے پاس چھوڑ جاتے ہیں وہ یہ ہے کہ آیا وہ بچوں کو اس دنیا کے لیے پال رہے ہیں جو تھی، یا اس کے لیے جو بن رہی ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات